Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIII вв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам - проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения.

Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.

Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.

Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.

В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма.

Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.

Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.

Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.

Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561 - 1626)

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio ) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Этика Спинозы . В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила - безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха - она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот - то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Человек - особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.

«Проясни свои мысли - и ты перестанешь быть рабом страстей», - такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.

Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек - модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.

Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.

Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.

Спиноза о государстве . Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу.

Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них - к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого - обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.

Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии - Бог, или субстанция, или природа.

Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.

Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.

Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.

ДЖОН ЛОКК (1632 - 1704)

Джон Локк - выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике , ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».

Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум , который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения . Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы . Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания . С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление . Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея . В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей », Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте , а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления . Такая познавательная установка получила название сенсуализма , хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта . Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным , логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

Не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa » («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;

Ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением ;

Опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».

Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия », служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования» .

Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие:

1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов);

2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.

Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.

Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги» , черпает всё своё содержание.

Опыт состоит из внешнего и внутреннего :

1) мы чувствуем материальные объекты или же

2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.

От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения - первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей - внутренне чувство, или рефлексию .

Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.

Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия , а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.

Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления» ) разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные .

Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии , например, удовольствия, боли, силы и др.

Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума.

Действия, в которых ум проявляет свои способности, это:

1) соединение нескольких простых идей в одну сложную;

2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну;

3) абстрагирование , т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.

Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака .

Введение. 3

Философия Нового времени. 4

Заключение. 9

Список литературы.. 10

Введение

Актуальность темы исследования:

Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. У каждого из трех веков, составляющих Новое время, есть свое историческое лицо. XVII век - век "революционной критики" феодализма и рационалистической критики схоластики. XVIII век - век Просвещения с его культом Разума, историческим оптимизмом, уверенностью в смысложизненной благодати обновления и обустройства мира. XIX век - эпоха расцвета культуры Нового времени и одновременно начало ее кризиса, связанного с обнаружением тупиков чисто рационального и инструментального отношения человека к миру.

Это время беспощадной критики метафизических догм, религиозных суеверий и морально-нравственных предрассудков, веры в изменение негуманного характера отношений между людьми и избавления от политической тирании. Это время научной революции, начало которой было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера Г. Галилея, а завершено И. Ньютоном. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик. Время, когда возникла философия науки, в центре которой стала - теория познания, законы мышления, действующие во всех науках. Новое время принесло (не в последнюю очередь благодаря быстрому развитию наук) еще большее разнообразие, все чаще стали выдвигаться значимые философские идеи.

Целью данной работы является – дать общую характеристику эпохи Нового времени в аспекте развития философской мысли, так и проанализировать вклад отдельных великих философов эпохи в создание новых философских учений, школ и доктрин.

Философия Нового времени

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Ее принято называть классической. Это понятие употребляется для обозначения периода развития философии, обладающего непрерывностью и единством ценностей, которые сохраняли свой характер нормативности независимо от смены эпох и субординации в отношении науки и теологии. Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере, внутри философии, инстанцией.

Также в философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок: 1) полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс), 2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон); 3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы. Возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках (Р. Декарт) Теория познания становится центром философии Нового времени.

Разумеется, другие проблемы философии не исчезают, а развиваются, в том числе проблемы, связанные с религией, моралью, проблемы человека и т.п. Но они оттесняются на периферию интересов философов.

Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм (наиболее олицетворяемыми с именами их основателей и разработчиков: Р. Декартом и Т. Гобсом).

Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы ни было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Более четкое представление об основных гносеологических концепциях Нового времени дает таблица 1:

Таблица 1

Основные гносеологические концепции Нового времени: эмпиризм и рационализм

Философия Нового Времени

Новое время охватывает период с конца XVI века до середины XIX в. – от Ф. Бэкона до Гегеля. В течение этого периода философия эмансипируется от религиозного контроля и в ней начинают доминировать светские концеп­ции, опирающиеся не на церковные догмы, а на человеческий разум, опыт и эксперимент. В узком смысле философия Нового времени – это философия XVII века. Во времена античности видели цель знания в удовольствии, при­носимом удовлетворенной любознательностью, Новое время видит в зна­нии силу и источник будущего могущества человечества.

Главные факторы, обеспечившие возвышение разума:

1) кризис Воз­рождения с его ху­дожественно-практической направлен­ностью;

2) распро­странение и упрочение протестан­тизма, ориентированного на целенаправ­ленную рациональную деятельность;

3) успехи естествознания, механики и математики;

4) подъем товарного производства, становление индустриаль­ного об­щества.

Применительно к философии XVII века различаются три понимания рационализма.

Первое, как философско-мировоззренческий рационализм , глубокую веру в силу и мо­гущество человеческого разума.

Второе, как гносеологический рационализм , веру в познаваемость мира, его ясность и доступность нашим органам чувств, в противовес агности­цизму.

В-третьих, термин рационализм понимаетсяв узком смысле, как абсо­лютизация одной из ступеней познания – рациональной, или логической сту­пени. Он противостоит эмпи­ризму , абсолютизирующему другую обязатель­ную ступень познания – чувственное или опытное, индуктивное познание.

Сторонники эмпиризма – английские философы Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс и Джон Локк – исхо­дили из формулы «нет ничего в разуме, чего пре­жде не было бы в чувствах»; рационали­сты – философы Рене Декарт, Барух Спиноза и Готфрид Лейб­ниц – добавляли «кроме самого разума» (Г. Лейб­ниц).

В двух первых широких значениях рационалистами и оптимистами были все философы XVII века, кроме Блеза Паскаля.

Рационализм в широком смысле опирается на деизм , то есть, допус­кает идею бога. В этическом отношении бог рассматрива­ется как высшее суще­ство, гарант справедливости, надежда на спасение. В метафизическом плане бог выступает как мастер, который сконст­руировал механизм Вселенной и привел его в движение; дальнейшее вме­шательство Бога в земные дела све­дено к минимуму.

Идеал человека – это образ ученого, теоретика и практика, способного преобразовать мир, опираясь на методы научного по­знания, по­этому наибо­лее высокий статус в XVII веке получила гносеология. В качестве главной за­дачи философии выдвигается разработка и обоснование общих методов пра­вильного мышления , распространение их на все области знания. В частности, язык пони­мается ра­ционалистически, как инструмент внешнего выражения мысли. Художественно-практиче­ская пара­дигма культуры Ренес­санса меня­ется на научно-практическую пара­дигму Нового времени.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) – родоначальник английского материа­лизма, эмпиризма и всей современной экспериментальной науки. Его основ­ные сочинения – «Новый Орга­нон», «О достоинстве и приумножении наук», «О мудрости древних», технократическая утопия «Новая Атлантида». Он ра­дикально меняет взгляд на философию, которую рас­сматривает не как созер­цание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опыт­ное позна­ние. Для него чувственный опыт – основа познания, главный источник и кри­те­рий истинности. Опыты Бэкон делит на плодоносные и светоносные . Все его симпатии на стороне светоносных опытов , дающих понимание законов природы. Они приносят ис­тинное знание, не всегда ведущее к немедленной пользе. Для нашей же пользы следует познавать мир таким, каков он есть, а не таким, как подскажет каждому его мышление. Бэкон не ищет чистого знания ради самого знания. По его мнению, философия должна быть теоретическим обоснованием практики светоносных опытов и сама слагаться под диктовку мира.

Познание необходимо начать с очищения сознания от «идолов» – пред­рассудков и за­блуждений ума и чувств, таящихся в механизме самой драма­тически противоречивой че­ловеческой природы, то есть, в самообольщениях ума, чувственной структуре и сетке межчеловеческих отношений.

Первый вид заблуждений – это «идолы рода» , такие присущие всем людям психологи­ческие механизмы, как легковерие и консервативность , вера в свою непогрешимость, косность и обман чувств , которые возникают в процессе познания при взаимодействии ощущений, эмоций и рассудка.

Второй вид заблуждений – это «идолы пещеры», это заблуждения, и отклонения , свой­ственные разным индивидуумам и возникают не только от природы, но и от воспитания, отличаясь огромным разнообразием. Термин «пещера» взят у Платона, он обозначает сознание человека, уподобленное неровной стене пещеры, на которой возникают тусклые отблески происхо­дящих вне ее событий.

Третий вид заблуждений – это «идолы рынка», которые порождаются особенностями социальной жизни человека и связаны с дезориентирующим воздействием словесной пу­таницы, двусмысленностью терминов, особенно это относится к схоластике и к ученым людям, пытающимся, подобно тор­говкам и демагогам, достигнуть своих целей с помощью дешевого красноре­чия. Следует разобраться в значениях употребляемых слов и отбросить те, у которых отсутствует точный и истинный смысл, то есть, преодолеть лин­гвистическое отчуждение.

Четвертый вид заблуждений – это «идолы театра» связаны с иска­жающим воздейст­вием ложных теорий и философских учений . Слепое пре­клонение перед установленными и признанными авторитетами, которые по­добно актерам в театре, подчинила себе умы слушателей, что мешает откры­тию истины. К числу мнимых авторитетов Бэкон относит Пифагора, Платона и Аристотеля. Заслонив глаза, как катаракты, они продолжают пло­диться, и, возможно, в будущем их появится гораздо больше, чем теперь. Это предви­дение Бэкона сбылось.

В процессе познания важную роль играет выбор правильного метода. Существуют три пути познания.

«Путь паука» – выведение истин из чистого сознания при полном пренебрежении фак­тами. Им грешат Аристотель, схоласты и спекулятивные рационалисты.

«Путь муравья» – узкий эмпиризм, неумение обобщать собранные факты, отсутствие теории.

«Путь пчелы» – единственно правильный и соединяет в себе достоин­ства и лишен не­достатков первых двух «путей». Это путь непрерывного и постепенного подъема от ощу­щений к наиболее общим аксиомам, от эмпи­рии к теории. Боязнь этого подъема толкает на «путь муравья», а поспеш­ность при восхождении уводит на «путь паука». Следует применять силу мышления не для построения фантастических гипотез, а для истолкова­ния данных ощущений, для их последовательной переработки, подобно тому, как пчела перерабатывает нектар растений в мед.

Принципиально важным для укрепления положения философии и уси­ления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный ме­тод познания, суть которого за­ключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта. Индуктив­ный метод включал в себя обяза­тельное использование человеческого разума при анализе эмпирических фак­тов. Бэкон был сторонником «двойственности истины». Он не отрицал боже­ственную истину, то есть истину о Боге. Но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, которая была немыслима не­сколько десятилетий назад.

Близость Бэкона эпохе Возрождения выражается в его красочном из­ложении идей. В работе «О мудрости древних» он интерпретирует древне­греческие мифы с позиций философии Нового времени.

Значение философии в жизни общества Ф.Бэкон ассоциирует с песней и судьбой мифиче­ского героя Орфея – удивительного, божественного чело­века, владею­щего любой гар­монией, умеющего сладостными мелодиями волновать и увле­кать всех. Орфей смог умилостивить подземных вла­дык, и они позволили ему увести похищенную безвременной смертью жену с усло­вием, что она будет следо­вать за ним, а он не оглянется, пока они не вый­дут из подземного царства. Когда Орфей был почти у цели, он, дви­жи­мый любо­вью, оглянулся, договор был нарушен, и он ос­тался снова без жены.

С той поры Орфей, возненавидел женщин, и удалился в пустынные места дарить сладостную музыку зверям. И те утратили свою природу, за­были о своей звериной сути, и такова была сила его музыки, что даже леса и камни ос­тавляли свои места и располагались вокруг него в чин­ном порядке.

Но появились пьяные фракийские жены, и дикими хриплыми звуками ро­гов заглушили му­зыку Орфея. Сразу звери обрели свою звериную сущ­ность и набросились друг на друга, камни и леса вернулись на свои места, а самого Ор­фея за неуважение к Вакху растерзали беснующиеся женщины и разбросали части его тела по земле. А Геликон (река, посвященная Музам) в отчаянии и не­годова­нии ушел под землю и уже только в других местах вновь вышел наружу.

Смысл мифа, по мнению Ф.Бэкона, следующий. Музыка Орфея – это со­держание философии – прекрасное, мудрое и завораживающее. Судьба Орфея – это судьба философии в обществе. У Орфея есть две песни: одна смягчает подземных богов, другая – увлекает зверей и леса. Первая олице­творяет фило­софию природы с ее благородной задачей – восстановления и укрепления всего преходящего (возврат из царства мертвых). Попытки ре­шить эту задачу обычно кончаются неудачей из-за невозможности ее ре­шить, а также – из-за суетливости, любопытства и нетерпения (не утерпел Орфей, оглянулся на свою жену Евридику).

Тогда приходит очередь второй песни – философии нравственной и со­циальной. Она обращается к людским сердцам, внушая заботу о гражданских делах, любовь к добродетели, законности, побуждая забыть о необузданных аффектах. Неизбежность личной смерти заставляет людей ис­кать бес­смертия в добрых делах и славе. Гражданское содержание филосо­фии, будучи усво­енным людьми, способствует установлению гармонии и по­рядка в обще­стве (утрате звериной сущности). Философы нового времени свято верили в мо­гущество разума, представителем которого является философия.

То, что Орфею стала отвратительна мысль о браке, означает несовмес­ти­мость двух видов бессмертия: великих дел на благо государства и заботы о по­томстве, которая отвлекает от великих дел.

Но возвышенные творения мудрости ограничены своим временем. По­сле периода расцвета государ­ства вдруг начинаются волнения и войны: в их грохоте законы умолкают, люди обретают худшие стороны своей при­роды. В деревнях и городах царит опустошение. Науки и философия оказыва­ются растерзанными, так, что только их обломки можно найти кое-где. Воды Ге­ликона скрываются под землю до времени, чтобы вырваться наружу уже в других местах и у других народов.

Хотя мифиче­ский Орфей жил в до-гомеровскую эпоху, когда филосо­фии еще не было, а господствовала ее предшественница – мифология, этот растерзанный образ очень напоминает сегодняшнюю ситуа­цию, когда "ди­кими хриплыми звуками" грубый голос плоти (господство потреби­тельского идеала, помешательство нашего общества на деньгах) совер­шенно заглушил волшебные звуки Орфея-философии, и никому не нужны разбросан­ные по старым кни­гам кусочки его божественного тела. Хочется надеяться, что воды Геликона уже рвутся к поверхности где-то недалеко от нашего дома, и заво­раживающее содержание философии скоро пробьется и заставит людей за­дать себе вечные вопросы.

Для Бэкона структура философского знания, согласно требованиям его времени, включала два важнейших элемента – онтологию (учение о бы­тии) и социальную философию с этикой (учение об обществе и морали). В целом XVII век был также веком методологии , чему немало послужила деятель­ность Ф. Бэкона.

После Бэкона эмпиризм развивали Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704), Давид Юм (1711-1776).

Джордж Беркли (1685-1753) – представитель субъективного идеа­лизма. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гласом и Филонусом». Его тезис: «существовать, зна­чит быть воспринимаемым», а так как Бог вос­принимает все и всегда, то все и существует в его восприятии, а потому и нам ведомо.

Ренэ Декарт (1596-1650) французский философ-дуалист, математик, физик, физиолог, психолог. Его латинизированное имя – Картезий, название его учения – картезианство. Главные философские сочинения – «Рассужде­ние о методе», «Правила для руководства ума», «Начала философии», «Стра­сти души».

Духовная атмосфера в Европе этого времени была очень противоречи­вой. Открытия Коперника, Галилея и Кеплера разбудили умы, но церковная инквизиция ответила кострами – в 1619 году в Тулузе был сожжен священ­ник и ученый, обвиненный в ереси и атеизме, Джулио Чезаре Ванини, в 1621 году – атеист Фонтанье.

Декарт (Des Cartes, Cartesius) родился в дворянской семье на юге Франции в Турени, в городе Ляэ. Его мать умерла от чахотки через несколько дней после родов. С восьми лет Ренэ воспитывался в лучшей иезуитской школе в г. Ляфлеш, где преподавалась схоластика. Уже тогда он отдавал все силы изучению математики и мечтал применить ее к философии. Запутав­шись в сомнениях и ошибках, он в 1612 году покинул школу. Затем он за­нялся медициной и правом, на два года ушел с головой в изучение наук, а в 1618 году записался добровольцем в армию. Он почти не участвовал в сра­жениях Тридцатилетней войны, отказывался от чинов и жалованья, поэтому у него было много свободного времени, которое он посвящал чтению и раз­думьям, находясь почти до обеда в постели. Декарт рассказывает, как одна­жды поздней осенью 1619 года, сидя в одиночестве в сельском баварском домике, он сформулировал сразу все основные положения своего философ­ского учения, а заодно и принципы сведения физики к геометрии, а геомет­рии – к алгебре, развиваемой с помощью буквенных обозначений. В 25 лет он покинул армию и вернулся во Францию, где слава о его теоретическом методе стала распространяться и умножать число его врагов, особенно из среды католического духовенства.

В 1628 году Декарт уехал в Голландию, где провел два самых плодо­творных десятилетия, соблюдая инкогнито, он менял свое местожительство 39 раз. За эти годы он создал аналитическую геометрию, развил учение о преломлении света, внес много нового в механику, физику и психологию, за­нялся изучением анатомии на трупах животных, написал «Правила для руко­водства ума», трактат «Мир», методологическое исследование «Рассуждение о методе». Главным философским произведением Декарта, в котором были изложены его онтология и теория познания, была книга «Первоначала фило­софии», изданная в 1644 году. Все эти успехи принесли ему нежелательную известность. Его противники профессора Утрехтского университета приняли постановление, осуждающее его новую философию. Только вмешательство французского посланника спасло Декарта от ареста, изгнания и публичного сожжения его сочинений.

На родине во Франции, куда он ездил трижды, его тоже не ждало ни­чего хорошего. В 1649 году Декарт принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм. В феврале 1650 года он простудился и умер от пневмонии: говорят, что придворный врач, лечивший его, был при­ятелем утрехтских профессоров, он просто выпустил Декарту кровь.

В 1663 году римский папа внес труды Декарта в список запрещенных для католиков книг, а спустя восемь лет Людовик XIV запретил преподава­ние картезианства на всей территории Французского королевства.

Декарт является ключевой фигурой в философии Нового времени, ос­нова­телем рационализма и знаменует собой конец тысячелетней средневеко­вой ночи, ве­ликий «сдвиг» или поворот, с которого начинается новая исто­рия, новая философия и новая мысль. Притом Декарт был истинным «сыном своего времени».

Декарт создает дуалистичную онтологию . В основе всего со­творенного Богом он видит две субстанции – протяженную (материальную) и мыслящую (духовную). «Под субстанцией , - пишет Декарт в «Первоначалах филосо­фии», - мы можем разуметь лишь ту вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи. Однако субстанцией, совершенно не нуждающейся ни в чем другом, может быть только одна, а именно Бог. Таким образом, имя «субстанция» неоднозначно соответствует Богу и его творениям, как на это обычно и указывается в школах; иначе говоря, ни одно из значений этого имени не может отчетливо постигаться как общее для Бога и для его творений».

Каждой субстанции Декарт приписывает атрибут – главное свойство, образующее природу и сущность этой субстанции, причем с этим свойством связаны все остальные. А именно: телу (или материи) присущ главный атри­бут – протяженность в длину, ширину и глубину, а уму – мышление . Про­странство, по мнению Декарта, материально, поскольку если в нем есть про­тяжение, значит, есть и субстанция, то, что протяженно. Пространство бес­предельно, потому что этот мир, или протяженная материя, составляющая универсум, не имеет никаких границ, ибо, даже помыслив, что они где-либо существуют, мы не только можем вообразить за ними беспредельно протя­женные пространства, но и постигаем, что они действительно таковы, какими мы их воображаем.

Земля и небеса, по Декарту, созданы из одной и той же материи, следо­вательно, нескольких миров быть не может.

Движение Декарт понимает как перемещение или вращение тел отно­сительно друг друга. Для него движение и покой – это два различных модуса то есть, свойства тела. Движение противоположно покою. Движения и покоя без тела, то есть, без материи, нельзя себе представить. При этом первопри­чина движения – Бог, и он постоянно сохраняет в мире одинаковое количе­ство движения.

Анализируя движение материи, Декарт открывает закон инерции как закон природы.

Декарт выступает против атомистического учения Демокрита, доказы­вая, что невозможно существование каких-либо атомов, то есть, мельчайших и неделимых частиц тела, потому что сколь бы малыми ни предполагались эти частицы, раз они являются протяженными, они делимы, если не челове­ком, то Богом, который, как известно, всемогущ. Декарт отвергает также учение Демокрита о делении мира на атомы и пустоту, доказывая, что в при­роде пустота невозможна , так как пространство материально. Кроме того, Декарт отрицает идею Демокрита о том, что телам присуща тяжесть. Тяжесть есть качество, зависящее от взаимного отношения между несколькими те­лами.

Бог трактуется с позиций деизма, как несотворенная и независимая мыслящая субстанция, мастер, построивший сложный меха­низм мира, дав­ший ему мощный толчок или импульс и устра­нившийся. Декарт выступает против телеологии, потому что считает несостоятельной попытку человека постичь цели , которыми руководствовался Бог при сотворении мира.

Рас­тения, животные, человеческое тело – все это сложные природные механизмы.

Гносеология (теория познания) Декарта рационалистична и антипсихо­логична. Для Декарта идеалом знания была математика, которая по его убеж­дению дает абсолютные, полные, вечные и неизменные истины. В XVII веке математика объективно подготавливала изменение всего научного и фило­софского мышления. К тому времени арифметика, алгебра и геометрия в их элементарной форме достигли уже почти нынешнего развития. Галилей и Кеплер заложили основы математической небесной механики. В 1614 году шотландский математик Джон Непер опубликовал свои таблицы логариф­мов. Характерной особенностью научного и передового философского мыш­ления XVII века была его связь с практическими запросами мануфактурного производства и с потребностями мореплавания.

Декарт не считает чувственное познание достаточным для постижения истины, объясняя это тем, что тела ощущаемые посредством органов чувств, состоят из частиц, недоступных чувственному восприятию. Он приводит пример с деревом. Мы видим каждый день, как оно растет, но нельзя понять, как оно становится больше, если не помыслить, что к его телу присоединя­ется некоторое иное тело. Но никто не может воспринять посредством внеш­них чувств, каковы тельца, поступающие в каждое мгновение в каждую часть растущего дерева. Однако Декарт уверен, что при помощи разума, прибегнув к аналогии, мы сможем сделать ясные научные выводы по этому и подобным ему вопросам.

Он пишет: «В этом отношении мне многое дал пример некоторых тел, созданных человеком: между машинами, сделанными руками мастеров, и различными телами, созданными одной природой, я нашел только ту раз­ницу, что действия механизмов зависят исключительно от устройства раз­личных трубок, пружин или иного рода инструментов, которые, будучи со­размерны руке мастера, всегда настолько велики, что их форму и движения легко увидеть, тогда как, напротив, трубки или пружины, вызывающие дей­ствия природных вещей, обычно бывают столь малы, что ускользают от на­ших чувств. И ведь несомненно, что в механике нет правил, которые не при­надлежали бы физике; поэтому все искусственные предметы вместе с тем и предметы естественные. Так, например, часам не менее естественно показы­вать время с помощью тех или иных колесиков, из которых они состоят, чем дереву приносить плоды. Вот почему, подобно часовщику, который, рас­сматривая не им сделанные часы, обычно в состоянии по некоторым види­мым их частям судить о том, каковы остальные, невидимые для него, так и я, рассматривая действия и ощутимые частицы естественных тел, пытался уз­нать, каковы причины этих явлений и каковы невидимые частицы».

Доказывая недостоверность показаний наших органов чувств, а значит и чувственного познания, Декарт систематизирует причины наших заблуж­дений или «темных и смутных» понятий.

Первая и основная причина состоит в предрассудках нашего детства, когда мы считаем свет звезд слишком маленьким, меньше тусклой лампадки, когда не замечаем шарообразности и кругового вращения Земли, считая ее неподвижной и плоской и так далее.

Вторая причина наших заблуждений состоит в том, что мы не можем изгладить из памяти эти предрассудки, хотя понимаем, что многие наши убеждения ложны, и все это служит причиной многих ошибок.

Третья причина состоит в том, что мы утомляемся, когда внимательно рассматриваем то, что непосредственно нам дано в чувствах; отсюда возни­кает привычка судить об этих вещах не по данному нам восприятию, но на основе предвзятого мнения. Поэтому большинство людей всю свою жизнь воспринимают все вещи лишь смутно.

Четвертая причина: мы закрепляем наши понятия в словах, неточно со­ответствующих вещам, и потому мысли всех людей вращаются скорее вокруг слов, чем вокруг вещей.

Декарт превозносит здравый смысл, который он называет «естествен­ным светом» человеческого ума, и предлагает свой рационалистический ме­тод , который направлен против догматической самовлюбленности мыслите­лей, уверенных в непоколебимости того, что они считают истинным. Его ме­тод основан на следующих принципах:

абсолютность истины означает, что она окончательна и не подлежит никаким уточнениям и исправлениям;

она является полной, то есть, не нуждается в дополнениях;

в каждом вопросе истина имеется только одна и, познав ее не частично, а во всей целостности, мы обладаем всем знанием, которое в данном случае возможно;

вечность и неизменность истины означает, ее непреходящий сущност­ный характер;

всеобщность и обязательность истины выражают ее несомненность и доказанность;

отсюда вытекает, что научные споры между здравомыслящими уче­ными неправомерны, следует не спорить, а обсуждать.

Истина может быть выведена только из разума, и им же должна быть проверена. При таком понимании истины ее критерием и источником знания не может быть чувственный опыт, поскольку он ненадежен и переменчив. Декарт верит во всесилие всеобщих, безличных дедуктивных логических структур знания и пренебрегает коллективным процессом постижения и при­умножения истины. Он убежден, человек «от самого себя» может научиться больше, чем от других.

Согласно Декарту существуют врож­денные идеи, или вечные истины, например, такие: бытие, бог, существование, число, длительность, телес­ность, структурность тел, факты сознания, свободной воли. Кроме того, вро­жденными он счел некоторые суждения-аксиомы, а именно: «из ничего не бывает ничего», «у ничто не бывает свойств», «нельзя одновременно быть и не быть», «у всякой вещи есть причина», «нет атрибута без субстанции», «целое больше своей части», «сомнение есть акт мышления», «всякое протя­жение делимо», «линия состоит из точек», «все телесное протяженно», «у шара есть лишь одна поверхность», «два плюс два составляют четыре» и другие. Эти идеи еще смутны, для их прояснения нужен «естественный свет разума», который проявляется у взрослых. В самом разуме заключается выс­ший критерий истинности – очевидность, ясность, отчет­ливость того, что усматривается интеллектуальной интуи­цией.

Его знамени­тый принцип методологического сомнения: cogito ergo sum – мыслю (сомневаюсь), следо­вательно, существую. Суть его в следующем. Можно усомниться во всем, но несо­мненен акт сомнения, который есть акт мысли. Мыслит субъект, то есть бессмертная душа. Сомнение – свидетель­ство несовершенства мысли, а несо­вершенство существует только в отноше­нии к совершенству, то есть к Богу, который благой и не может быть обман­щиком. Поэтому, заложенные им в душу, врожденные идеи достоверны. И несовершенный человек, найдя вер­ный метод познания, может с помощью разума подчинить себе мир.

В «Рассуждении о методе» Декарт выдвигает четыре основных правила своего метода истинной дедукции:

Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и преду­беждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к со­мнению. Здесь в качестве исходного элемента познания и критерия истинно­сти знания выступает интеллектуальная интуиция, то есть рациональное, а не чувственное созерцание. В качестве средства расчистки почвы для даль­нейшего познания интуиция возбуждает состояние сомнения.

Второе – делить каждую сложную вещь на более простые составляю­щие. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самооче­видных вещей, то есть до того, что непосредственно дается интуицией. Иначе говоря, «анализ» имеет целью открыть исходные элементы знания.

Это самое эффективное правило метода Декарта. Он имеет в виду как элементы предметов, так и составные части проблем, гипотез, теорий, то есть, элементы и самой действительности, и мышления о ней.

Третье – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование по­рядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Антропология Декарта тоже дуалистична . Человек состоит из непро­тяжен­ной нематериаль­ной души – мыслящей, бессмертной, обладающей свободой воли, и тела – протяженного, материального, действующего реф­лекторно, как механизм, который тянется к удовольст­вию и пользе для себя. Душа со­ставляет сущность человека. Человека можно отличить от автомата по целе­направленной деятельности и речи. Согласованное взаимодействие души и тела для Декарта «психофизическая проблема», которую ему не уда­лось ре­шить и он объявляет Божественным чудом слаженность в деятельно­сти души и тела.

Русский философ Лев Шестов (1866-1938) писал: «У Декарта, «отца новой философии», который первый провозгласил заповедь: да не будет в философии предпосылок (он это формулировал в словах – de omnibus dubi­tandum), была, конечно, своя предпосылка. Какая-то могучая, непреодолимая сила, которую он бы не мог назвать по имени и имени которой он не допы­тывался, но которая им владела безраздельно, влекла его неудержимо к од­ной цели: во что бы то ни стало изгнать из нашей жизни тайну ». Декарту казалась невыносимой, тягостной и мучительной зависимость даже от Бога, он хотел доверять только ясному разуму, создавая буквально культ разума.

Значение Декарта в истории философии и теоретической мысли ог­ромно. Ему принадлежит пальма первенства как основателю рационализма и ниспровергателю догматизма. Именно благодаря его творчеству философия, наконец, уравнялась в правах с богословием и после длительного средневе­ковья освободилась от присутствия и диктата религиозной догматики и псев­дорационализма. Его имя стоит вровень с Платоном и Августином, а его учение будет постоянно порождать в наших сердцах и умах дух философии.

Последователь Декарта Блез Паскаль (1623-1662), который сначала блестяще продолжил рационалистическую традицию Декарта, впоследствии, пережив несчастья в личной жизни и болезнь, не согласился с господством разума и устранением Бога. Он заявил, что ясность и отчетли­вость убивают истину, что Бог хо­чет и может обманывать людей. Именно тогда, когда ему нужно обмануть людей, он по­сылает им философов, посылает им пророков, которые внушают им ложные, но ясные и отчетливые суждения. И люди уже не молятся: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» или «из­бави нас от лука­вого», они только почтительно предлагают Богу не вмеши­ваться в человече­ские дела.

Паскаль ощутил глубокий разлад между научным познанием природы средствами ра­зума и интуитивной верой «сердца» в таинственного «скрытого бога» и увидел, что для веры равно губительно и подчиниться разуму, и раз­виваться вопреки ему. Гармония веры и разума недостижима, и, чтобы «пе­рерасти» свою немощь и разорванность, человеку ос­тается обратиться только к вере.

Таким образом, Паскаль первым в истории мировой научной мысли поставил вопрос о границах научности, сделав вывод, что «доводы сердца», отличные от «доводов разума», выше последнего. Наше сердце обладает до­водами, недоступными разуму, ибо еще Плотин сказал, что, пока наш ра­зум в теле, он крепко спит. А спать нельзя, потому что муки Иисуса Христа беско­нечны. Теоретическое и практическое значение идеи церкви и идеи ра­зума по существу одно и то же . Разум обеспечивал древним ту прочность и уве­рен­ность – «право на сон» , которое средневековье находило в католиче­ской церкви. И хотя сам разум есть сон, ему не повиноваться нельзя. По неиспо­ве­димому решению Творца, наместником Бога на земле может быть только тот, кто умеет так крепко спать, кто так вверился разуму, что не пробужда­ется даже и тогда, когда в кошмарном сновиде­нии отрекается от Бога.

История «знает», что то, что людям не полагается видеть, - они и не увидят, хоть и пока­зать им. Если сегодня истина, обнаженная от всех покро­вов, предстанет перед человеком: он ее не узнает, ибо по тем «критериям» истины, то есть, по совокупности тех признаков, которые, по нашим убежде­ниям, отличают ложь от истины, он будет принужден признать ее ложью. И, прежде всего, он убедится, что она не только не полезна, но вредна людям.

То «главное», что служит предметом философии, не выносит опреде­ленности, и наобо­рот, наше обыкновенное мышление не выносит бесфор­менности. Когда душа приближа­ется к настоящей реальности – ею овладе­вает ужас, ей кажется, что она погружается в ни­что, она гибнет. И, наоборот, когда последнюю высшую реальность мы пытаемся захва­тить в сети наших точных и ясных высказываний, готовых и привычных категорий, она выте­кает из них, как вода из рыбачьего невода, когда его извлекают из воды, - она пре­вращается на наших глазах в страшное «ничто».

Таким образом, Декарт с его открытием не смог вырваться из ограни­ченности своего времени. Паскаль предвосхитил последующую иррациона­листическую тради­цию от романтизма до экзистенциализма. Он отстаивал идею трагичности и хрупкости человека и одновре­менно его достоинства, которое состоит в акте мышления: человек это «мыслящий трост­ник», «в пространстве Вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объ­емлю ее».

Однако Новое время принадлежало не Паскалю, а Декарту. После Де­карта философия не только уравнялась с богословием в правах на существо­вание и объяснение мира, но и по­лучила определенное преимущество в гно­сеологии и антропологии. Продолжателями идей Декарта являются выдаю­щиеся ра­ционалисты Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) и Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716).

Вопросы для самоконтроля

1. Каковы объективные предпосылки возникновения материалистиче­ской философии в Западной Европе XVII века?

2. В чем отличие островного эмпиризма от континентального рацио­нализма XVII века?

3. Назовите основные положения теории познания Фрэнсиса Бэкона.

4.Что такое деизм? Что такое дуализм Рене Декарта? В чем плюсы и минусы Декартова рационализма?

5. В чем правота Блеза Паскаля? Кому мы сегодня ближе: Декарту или Паскалю?

6. Что такое агностицизм в теории познания?

1. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 2-е изд. М. Юрайт. 2007.

2. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Древний мир. Античность. кн. 1. М., Юнити. 2009.

3. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Средние века. Возрождение. Новое время. кн. 2. М., Юнити. 2009.

4. Спиркин А.Г. Философия. М. Гардарики. 2008.

5. Философия. Учебник. Под ред. проф. В.Н. Лавриненко проф. В.П. Ратникова. 2-е изд. М., Юнити. 2007.

Дополнительная литература

6. Бэкон Ф. О мудрости древних // В кн.: Сочинения в двух томах. М. Мысль. 1978. Т. 2.

7. Декарт Р. Рассуждение о методе // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух то­мах, М. «Мысль», 1987. Т. 1, с.260.

8. Декарт Р. Первоначала философии. // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1989, т. 1.

9. Нарский И.С. Западно-европейская философия XVII века. М., «Высшая школа», 1974.

10. Паскаль Блез Из «Мыслей» // В кн.: Франсуа де Ларошфуко, Блез Пас­каль, Жан де Лабрюйер. Суждения и афоризмы. М., Изд. Политической литературы. 1990.

11. Философия в вопросах и ответах // Под ред. проф. А.П. Алексеева и доц. Л.Е. Яковлевой // М.: «Проспект», 2003.

1. Шестов Л. Сыновья и пасынки времени. // В кн.: Лев Шестов. Соч. в 2-х томах, М., «Наука», 1993, т. 2.

Чанышев А.Н. Начало философии. М., МГУ, 1982. С. 57.

См.: Блинников Л.В. Краткий словарь философов. Конфуций. М., Наука. 1994. С. 132.

См.: Соловьев В.С. Исторические дела философии. // Вопросы философии. 1988, № 8.

Юшкевич П. О сущности философии. // Философские науки, 1990, № 9. С. 85.

Ермакова Е.Е. Философия. М., 2000. С. 8.

Сорокин П.А. Кризис нашего времени. // В кн.: Питирим Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. М., Политиздат, 1992. С. 427.

Шестов Л. Дерзновения и покорности // В кн.: Лев Шестов Сочинения в двух томах. Т. 2. С. 190.

См.: Ермакова Е.Е. Философия. М., 2000. С. 10.

См.: Грецкий М.Н. Структурализм К.Леви-Строса и проблема гуманизма // Французская философия сегодня. М., Наука, 1989. С. 33-34.

Лосев А.Ф. Диалектика мифа // В кн.: Философия, мифология, культура. М., 1991. С. 97.

См.: Ясперс К. Истоки истории и ее цель. В кн.: Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 49.

См.: Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произв., М., 1979, Т.3, С. 382.

См.: Философия в вопросах и ответах. Под ред. проф. А.П. Алексеева и доц. Л.Е. Яковлевой. М.: «Проспект», 2003. С. 18-20.

См.: Шестов Л. На весах Иова (Странствования по душам) // Лев Шестов Сочинения в 2-х томах. Т. 2, С. 3

Там же, с.5.

Фалес, Биант, Солон, Питтак, Клеобул, Хилон, Периандр. // См.: Словарь античности. М.: Прогресс. 1989. С. 517.

См.: Философия в вопросах и ответах. Под ред. проф. А.П. Алексеева и доц. Л.Е. Яковлевой. М.: «Проспект», 2003. С. 51.

Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: "Мысль". 1979. С. 74.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. С. 338-339.

Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. М.: «Наука», 1989. С. 143.

См.: Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль. 1993. Т. I. С. 345.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. с. 337.

См.: Вильгельм Виндельбанд. История философии. Киев.: «Ника-Центр». 1997. с. 58.

Цит. по: История философии Запад – Россия – Восток. Книга первая. Под ред. Н.В. Мотрошиловой. М.: «Греко-латинский кабинет», 1995. с. 62.

Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 44.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. с. 365.

См.: Там же, с. 367.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. с. 372

См.: Демокрит. ОГИЗ, 1935. с. 23.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. с. 372-373..

Демокрит. ОГИЗ, 1935. с. 236.

См.: Демокрит. ОГИЗ, 1935. с. 209-223.

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое.// В кн.: Ницше Сочинения в двух томах. М. Мысль. 1990, т. I, с. 428.

См.: Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. В кн.: Платон. Собр.соч. в 4-х томах. М. «Мысль». 1990. Т. 1. С. 18.

См.: Шестов Л. Гефсиманская ночь (Философия Паскаля). В кн.: Лев Шестов. Сочинения в 2-х томах. М. «Наука». 1993. Т. 2. С.299.

См.: Назаров В.Н. Систематическая философия в вопросах и ответах. Тула. 1999. С. 82-83.

Рассел Б. История западноевропейской философии. М.: «Миф». 1993. Т. I. С. 124.

См.: Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. В кн.: Платон. Собрание сочинений в четырех томах. М. «Мысль». 1990. т. I. С. 3.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М. Мысль. 1979. С. 151.

См.: там же. С. 448.

Платон. Федр. Собрание сочинений в четырех томах. М., «Мысль», 1993, т. 2, с.155.

Там же, с.158.

Платон. Государство. Собрание сочинений в четырех томах. М.: «Мысль». 1994. Т.3. С. 295.

Там же. С. 300.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М. «Мысль». 1979. с. 205.

Там же с. 206.

Там же. С. 205.

Там же. С. 211.

См.: Вильгельм Виндельбанд. История философии. Киев, «Ника-центр», 1997, с. 121.

Карл Поппер Открытое общество и его враги. В двух томах. М., 1992, т. 2, с.16-17.

См. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 4, Примечания. С. 759.

Рассел Б. История западноевропейской философии. М.: «Миф». 1993. Т. I. С. 180.

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое // В кн.: Ницше. Сочинения в двух томах. М., Мысль, 1990, т. 1, с. 378-379.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М. «Мысль», 1979, с. 242.

См.: Антология кинизма. М. «Наука», 1984, с. 329-330.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 1979. С. 432.

См.: Там же. С.431-432.

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. // В кн.: Ницше. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1990, т. 1, с. 386-387.

Там же. С. 278

См.: Секст Эмпирик. Три книги Пирроновых положений // Секст Эмпирик. Соч.: в 2 т., 1975-1976. Т. 2. С. 214-239.

Назаров В.Н. Систематическая философия в вопросах и ответах. Тула. 1999, с. 122-123.

См.: Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: «Мысль». 1978. С. 92-93.

См.: Трахтенберг О.В. Очерки истории западноевропейской средневековой философии. М. МГУ. 1957. С. 10.

См.: Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М. 1979. С. 388-393.

Раздвоенность.

См.: Рассел Б. История западной философии в двух томах. М. «Миф», 1993. Т. I, с. 318.

См.: Философия в вопросах и ответах. Под ред. А.П. Алексеева и Л.Е. Яковлевой. М. Проспект. 2003. с. 67-69.

См.: Трахтенберг О.В. Очерки истории западноевропейской средневековой философии. М. МГУ. 1957. С. 26-28.

См.: История философии: Запад – Россия – Восток. Книга первая: философия древности и средневековья. Под редакцией Н.В. Мотрошиловой. М., «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина. 1995, с.246-247.

Манихейство – религиозное учение, основано в 3 в. Мани, который проповедовал в Персии, Средней. Азии, Индии. В основе манихейства - дуалистическое учение о борьбе добра и зла, света и тьмы как изначальных и равноправных принципов бытия. Распространилось в 1-м тыс. н. э. от Китая до Испании.

Донатисты (от имени епископа Доната) – участники религиозного движения в римской Сев. Африке 4-5 вв. Донатисты считали, что святость истинной церкви зависит от совершенства ее служителей (совершенством признавалась главным образом готовность претерпеть мученичество за веру).

Пелагиане – последователи христианского монаха Пелагия (ок. 360 - после 418) в странах Средиземноморья в начале 5 в.; в противовес концепции благодати и предопределения Августина ставили «спасение» человека в зависимость от его собственных нравственно-аскетических усилий. Осуждено как ересь на 3-м Вселенском соборе (431).

См.: Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние Века. В кн.: Богословие в культуре Средневековья. Киев.: 1992. С. 14-15.

См.: там же. С.12.

См.: Молитвослов. Издательский отдел Московского Патриархата. 1994. с.378-380.

См.: Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. М., «Мысль», 1987. с.229-230.

Авраам - в Библии родоначальник евреев, отец Исаака. По велению Яхве Авраам должен был принести сына в жертву, но в момент жертвоприношения был остановлен ангелом.

Давид – царь Израильского государства (около 1010 – около 950 до н. э). Согласно Библии, юноша-пастух Давид из израильского колена (племени) Иуды победил в единоборстве великана-филистимлянина Голиафа и отсек ему голову. За это первый израильский царь Саул приблизил Давида к себе, а позднее сделал военачальником. После гибели Саула Давид был провозглашен израильским царем, объединил вокруг Иудеи другие израильские племена, завоевал Иерусалим и создал могущественное Израильское государство. Давид - автор многочисленных Богохвалебных песен (псалмов) и предполагаемый автор библейской книги «Псалтирь ».

См.: Майоров Г.Г. формирование средневековой философии. М. «Мысль», 1979, с.532-533.

Виндельбанд В. История философии. Киев. 1997. С. 222.

См.: Рассел Б. История западной философии. В двух томах. М.: 1993. Т. 1, С. 452.

См.: Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние Века. В кн.: Богословие в культуре Средневековья. Киев.: 1992. С. 35-37.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: 1978. С.153-154.

См.: Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: 1978. С.40.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 346.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: «Мысль», 1978. С.53-54.

Там же. С.104-105.

См.: Ревякина Н.В. Творческий путь Лоренцо Валлы // В кн.: Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., «Наука», 1989, с. 6.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: «Мысль», 1978. С.291.

Николай Кузанский. Сочинения в двух томах. Т. 1, С. 52.

Николай Кузанский. Сочинения в двух томах. Т. 1. С. 595.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: «Мысль», 1978. С.471.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 26. Ч. 1. С. 23.

См.: Бэкон Ф. О мудрости древних. В кн.: Сочинения в двух томах. М. Мысль. 1978. Т. 2. С.259-261.

См.: Нарский И.С. Западно-европейская философия XVII века. М., «Высшая школа», 1974, с. 84.

Декарт Р. Первоначала философии. // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1989, т. 1, с. 334.

Декарт Р. Первоначала философии // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1989, т. 1, с. 419.

См.: Нарский И.С. Западно-европейская философия XVII века. М., «Высшая школа», 1974, с. 90.

См.: Декарт Р. Рассуждение о методе // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух томах, М. «Мысль», 1987. Т. 1, с.260.

Шестов Л. Сыновья и пасынки времени. // В кн.: Лев Шестов. Соч. в 2-х томах, М., «Наука», 1993, т. 2, с. 254.

См.: Блез Паскаль Из «Мыслей» // В кн.: Франсуа де Ларошфуко, Блез Паскаль, Жан де Лабрюйер. Суждения и афоризмы. М., Изд. Политической литературы. 1990. С. 237.

2. Выдающиеся философы Нового времени

2.1 Фрэнсис Бэкон

Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он вместе с тем освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий. Продолжением и вместе с тем его завершением. Остатки органистических воззрений сочетались в ней с началами аналитического метода, поэтичность с трезвым рационализмом, критицизм с нетерпеливым желанием охватить все и обо всем высказаться. Она удивительно концентрированно воплотила в себе тот последний мощный всплеск культуры Возрождения, который породил запоздалый, кратковременный и напряженный английский Ренессанс, этот яркий закат всего западноевропейского Ренессанса, почти слившийся с зарею грядущего Просвещения. И по своим намерениям, и в действительности Бэкон играл в философии роль реформатора.

Классификация наук по Бэкону представляет альтернативу аристотелевской, долгое время признавалась основополагающей многими европейскими учеными и философами. Разделение всех наук на исторические, поэтические и философские определяется у Бэкона психологическим критерием.

Так, история - это знание, опирающееся на память; она делится на естественную историю, описывающую явления природы (включая чудеса и всевозможные отклонения), и гражданскую. Поэзия основана на воображении. В основе философии - рассудок. Она делится на естественную философию, божественную философию (естественную теологию) и человеческую философию (изучающую мораль и общественные явления). В естественной философии Бэкон выделяет теоретическую (исследование причин, причем предпочтение отдается материальным и действующим причинам перед формальными и целевыми), и практическую («естественная магия») части. Как натурфилософ Бэкон симпатизировал атомистической традиции древних греков, однако полностью к ней не присоединялся.

Нам Бэкон интересен, прежде всего как мыслитель, открывший новую эпоху в философии, сочинения которого отмечены критикой традиционной философии. Бэкон критикует не взгляды философов прошлого, а традицию в целом. Он предлагает заменить «философию слов» «философией дела». Функция знания иная, чем та, которую ему приписывает традиция – знание социально по характеру и излагаться должно общедоступным языком. Вина философов прошлого, по Бэкону, состоит прежде всего в том, что они сделали философию пустым инструментом превосходства на диспутах, лишив ее соображений практической пользы и служения обществу как достойной цели. А между тем, философия должна производить, служить возрастанию благополучия человека.

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бекон различает 2 вида опытов:

1. «плодоносные» - цель, принесение непосредственной пользы человеку;

2. «светоносные» - цель, не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако, сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание - сила».

В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает.

Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

В своем трактате «Новый Органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки - методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков» - идолов:

«Призраки рода» - это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе но аналогии с жизнью людей;

«Призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

«Призраки рывка» - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

«Призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты - таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.

В произведении «Великое Восстановление Наук» Бэкон впервые сформулировал свою идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. Бэкон писал: «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель - исследование истины». Если мы вспомним, как мало собственно научных истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся поразительной проницательности его ума.

Своеобразие интеллектуального ига схоластики сказывалось не только в регламентации свободы научной мысли религиозными догматами и предписаниями авторитетов, но и в отсутствии каких-либо строгих критериев для различения истины от вымысла. Схоластика была «книжной» наукой, то есть пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твердом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания - в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода.

Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства.

В трактате «О достоинстве и преумножении наук» мы находим интересный анализ научного опыта типа «охота Пана», где Бэкон разбирает различные способы постановки опытов и модификации экспериментирования, в частности изменение, распространение, перенос, инверсию, усиление и соединение экспериментов. Бэкон заключает рассмотрение научного эксперимента такими замечательными словами: «... не нужно падать духом и приходить в отчаяние, если эксперименты, которым отдано столько сил, не приводят к желаемому результату. Конечно, успех опыта значительно приятнее, но и неудача часто обогащает нас новыми знаниями. И нужно всегда помнить о том (мы повторяем это непрестанно), что к светоносным опытам следует стремиться еще настойчивее, чем к плодоносным».

Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Бэкон ставит перед собой задачу сформировать принцип научной индукции, «которая производила бы в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы».

В случае индукции мы, вообще говоря, имеем незавершенный опыт, и Бэкон понимает необходимость выработки таких эффективных средств, которые позволили бы, говоря современным языком, осуществлять возможно более полный и глубокий анализ информации, заключающейся в посылках индуктивного вывода.

Перечислим некоторые особенности бэконовской трактовки индукции, связывающие собственно логическую часть учения Бэкона с его аналитической методологией и философской метафизикой.

Во-первых, средства индукции предназначаются для выявления форм «простых свойств», или «природ», как называет их Бэкон, на которые, вообще говоря, разлагаются все конкретные физические тела.

Во-вторых, задача бэконовской индукции - выявить «форму», в перипатетической терминологии «формальную» причину, а отнюдь не «действующую» или «материальную», которые, по его мнению, частны и преходящи и поэтому не могут быть неизменно и существенно связаны с теми или иными простыми свойствами.

Он мыслил индукцию не как средство узкоэмпирического исследования, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания, или, как он выражался, естественной философии.

Итак, бэконовское учение об индукции тесно связано с его философской онтологией, с аналитической методологией, с учением о простых природах и формах, с концепцией разных видов причинной зависимости.

Таким образом, мы с уверенностью можем назвать Фрэнсиса Бэкона одним из родоначальников современной экспериментирующей науки. Но еще важнее, пожалуй, то, что пионер естественнонаучной методологии не относился к своему учению как к истине в последней инстанции. Он прямо и откровенно ставил его лицом к лицу с будущим. «Мы не утверждаем, однако, что к этому ничего нельзя прибавить, - писал Бэкон. - Наоборот, рассматривая ум не только в его собственной способности, но и в его связи с вещами, мы должны установить, что искусство открытия может расти вместе с открытиями».

Бэкон решительно переосмысливает предмет и задачи науки. В отличие от античности, когда к природе относились созерцательно, становится задача обращения научного знания на пользу человечеству: «знания – сила», Бэкон ориентирует на поиск открытий не в книгах, как схоласты, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям).

Его источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательной роли чувственного опыта и абстрактном, о логическом мышлении, об истине. При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Рационализм, связанный главным образом с развитием математики, ...

Спокойный ум античного мыслителя, это не застывший, от бога сформированный Ум средневековья, это ум, способный изменяться, отстраняться от самого себя, это ум, отвечающий и историческому, и социальному, и техническому динамизму Нового времени. Придя к выводу, что "метод необходим для отыскания истины", Декарт вплотную приступает к его разработке. "Главный секрет метода" состоит, по его словам, в...

... (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд- ...

Эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся раз­ных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по на­чало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Вряд ли правомерно отрицать самобытность этой эпохи, считая ее, по...

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации»

Владимирский филиал

Факультет: заочный факультет экономики

Кафедра: философии, истории и права

Специальность: Бакалавр экономики

Контрольная работа

По дисциплине: «Философия»

На тему: «Философия Нового времени»

Вариант №10

Работу выполнила:

Студентка: Кузнецова Полина Сергеевна.

курс, направление: «Экономика 080100»

Группа: вечер «ЗБ2-ЭК102»

Преподаватель: Мануйлов Николай Васильевич

Владимир 2014

ВВЕДЕНИЕ

1. эмпиризм философии нового времени

2. РАЦИОНАЛИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

3. НАЗОВИТЕ ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ, ПЕРЕЧИСЛИТЕ СХОДСТВО И РАЗЛИЧИЯ КОНЦЕПЦИЙ ГОББСА И ЛОККА ПО ВОПРОСАМ О ГОСУДАРСТВЕ И О ПРАВАХ И СВОБОДАХ ЛИЧНОСТИ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Период, который принято называть Новым временем, охватывает 17-19вв. В эту эпоху человек оказался способен охватить мир в целом, представить его ясно и отчетливо. Проблема состояла в том, какие средства он для этого использовал, чем аргументировал истину. Знания на тот момент являлись главным достижением человечества. Усилилось взаимодействие философии и науки. Именно в это время в активный оборот вводились категории субстанции и метода. На развитие философской мысли оказали большое влияние утвердившиеся в естественных науках опытно-экспериментальные методы исследования, математическое осмысление природных процессов. Содержание философии стало более близко к общенаучным методам исследования.

Этот большой исторический период характеризуется борьбой против феодальных и абсолютистских порядков. Первые буржуазные революции проходили именно в это время. В процессе борьбы против сословия феодалов государства и Церкви философия высвобождалась от религиозного давления и контроля. В философии большее внимание стало уделяться социальным проблемам, практическая ее направленность усилилась.

Основания достоверности знаний, прежде всего, опирались на основные вопросы философии Средних веков, тем не менее, современные знания философии несли такие деятели Нового времени как Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм. Эти деятели давали различные определения метода и представляли соответствующие им концепции. В философии начали условно утверждаться два основных подхода к анализу природных и социальных процессов: эмпирический и рационалистический. Эмпиризм и рационализм стали двумя основными течениями западно-европейской философской мысли 17 века.

Граница между этими двумя подходами жесткая, но она подчеркивает, прежде всего, важность вопроса об источнике знания. Эмпиризм трактуется как направление философской мысли, согласно которому в разуме нет ничего, чего бы ни было бы в чувствах. А рационализм - это такое направление, согласно которому источником знаний является изначально имеющийся у нас разум, с его предрасположениями (так называемыми врожденными идеями).

Если рассматривать развитие философии в целом в этот период, то это этап, когда все традиционные вопросы, а также «прикладные» этические, политические и эстетические вопросы решались в зависимости от понимания основания науки.

В период Нового времени организуются первые европейские научные общества и академии. Под влиянием этих изменений стала расширяться аудитория философии. Общественные классы и группы стали ее использовать в качестве духовного оружия. И так как наука и активные социально-политические процессы больше были распространены в Европе, то и сдвиги в философской мысли на этот период наиболее развивались в Европе. Философия не отличались стремительностью развития в Индии, Китае и на мусульманском Востоке, так как перечисленные страны были ориентированы на старые традиции.

1. ЭМПИРИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени. Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество и государство. Идеи гражданского общества и государства, а не божественной воли стали возникать из реальных потребностей людей.

Проблема социальной справедливости занимала одно из центральных мест в философских взглядах на общество в эпоху Возрождения. Разработка этой проблемы в наибольшей степени связана с именами Томаса Мора (1478-1535 гг.) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639 гг.). Свое понимание социальной справедливости и всей совокупности связанных с ней вопросов Т.Мор выразил в ставшей знаменитой работе «Утопия» (1516г.), а Т.Кампанелла в не менее известном труде «Город Солнца» (1602г.). Авторы рассказывают о жизни счастливых людей во множестве подробностей и деталей, в основе которых главное, что объединяет людей - это их равенство между собой: у них один и тот же образ жизни, одинаковые жилища и одежды, они едины в своих помыслах и т.п.Эти произведения разделяются между собой по времени многими годами, но взгляды их авторов по ряду принципиальных вопросов были достаточно близки.

Проблема социальной справедливости неразрывно связана в мировоззрении и Мора, и Кампанеллы с проблемой счастья. Оба являлись гуманистами, одухотворенными идеей счастливой жизни для всех людей. Счастье возможно, считали они, только в том случае, когда нет частной собственности, и все люди трудятся, т.е. нет социального неравенства. Отсутствие частной собственности и всеобщий труд являются основой равенства граждан.

Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель Никколо Макиавелли (1469 - 1527). Макиавелли считал, что государственное устройство общества возникает не по воле Бога, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Он был уверен, что по своей природе порочным людям нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя.

Следующий, более решительный шаг на путях решений в осмыслении методов познания и выработке методологии научных исследований был сделан в Новое время. Одним из основных течений западно-европейской философской мысли в период Нового времени являлся эмпиризм.

Эмпиризм (от греч. еmpeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считавшее источником знания и критерием его истинности опыт, и, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). Науку и знания он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке Бэкон выразил в афоризме «Знание - сила». В разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Ф.Бэкон видел противоречие между схоластикой перипатетиков и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он поставил перед собой цель создать научный метод. Бог, природа и человек для Бэкона являлись предметом философии. По его мнению, философия должна была ориентироваться на науку, концентрируя внимание на природе. А богословие, с его точки зрения, должно было оставаться за пределами науки. Он считал, что задача естественной философии - познать единство природы, дать «копию Вселенной».

Не отвергая значение дедукции в получении нового знания, ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.

По мнения Бэкона развитию философии мешают заблуждения, предрассудки. Их он называл «идолами». Он выделил четыре вида «идолов». «Идолы» должны были быть изгнаны - таково требование его метода. «Идолами рода» он считал зависимость ума от силы впечатлений. Человек не должен, по его мнению, стремиться истолковывать природу по аналогии с самим собой. «Идолы пещеры» порождены страстями человека. Это индивидуальное заблуждение возникает из-за того, что каждый человек смотрит на мир как бы «из своей пещеры». Он считал, что вместе с языком люди бессознательно усваивают все предрассудки прошлых поколений - это и есть «идолы рынка». Бэкон говорил, что нельзя принимать слова за вещи, ведь это только имена. А «Идолами театра» он считал слепую веру в авторитеты. Бэкон считал, что нужно очистить разум от идолов, а источником познания нужно считать только практический опыт.

Эмпирическая философия ф. Бэкона и его призыв обратиться к опыту оказали сильное влияние на становление естествознания 17 века. К числу наиболее знаменитых его продолжателей, развивавших его идеи, относят Т.Гоббса и Д. Локка.

Джонн Локк (1632 - 1704) был английским философом, экономистом, психологом. По его мнению, не существовало врожденных идей, в том числе идеи Бога. Он считал, что все идеи формируются из внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии) опыта. Простые идеи возбуждаются в уме первичными качествами тел - протяженностью, фигурой, плотностью, движением. Вторичные качества не сходны с самими свойствами тел. Эти качества - цвет, звук, запах и вкус. Но и первичные, и вторичные качества являются объективными. Идеи, по его мнению, приобретенные из опыта, являются только материалом для знания.

Томас Гоббс (1588 - 1679) являлся английским философом, развивающим учение механистического материализма. Он был теоретиком общества и государства. Свои учения о философии он называл физикой. Но его мнению, мир - это огромная совокупность единичных тел, подчиненных законам механического движения. Гоббс утверждал, что опыт дает лишь смутное, хаотичное «вероятное» знание, достоверное же человек получает на рациональном уровне. Выводя все идеи из ощущений, Гоббс развил учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением.

Джордж Беркли (1685 - 1753) являлся представителем субъективного идеализма. Целью его философского творчества было сокрушение материализма и обоснование «имматериализма» (так он называл идеализм). Он защищал и пропагандировал религиозные нравоучения. Для него существовала лишь одна духовная субстанция - это «дух». Он считал, что человек зависит от духа, что дух творит все во всем. С его точки зрения, у нерелигиозных людей познание ограничено. Вследствие чего, они заблуждаются, считая, что материя - это конечная субстанция. Дж. Брекли опирается на учения Дж. Локка о «первичных» и «вторичных» качествах. Делая упор на «вторичные» качества, он считает их первичными. Он утверждал: «Существовать - значит, быть воспринимаемым».

Английский философ, психолог и историк Юм Давид (1711 - 1776) развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма. В центре его мышлений находилась проблема человека. Одним из творческих изысканий Юма были суждения о причинности. Он считал, что регулярность и обусловленность присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Тремя элементами причинной связи он называл пространственную смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Разум, по Юму, - это набор наших впечатлений и идей. Также Юм утверждал, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие.

2. РАЦИОНАЛИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Особенности рационализма 17 в. связаны с широким распространением среди ученых математики, как образца научного знания. Из математики на философию был перенесен рационально-дедуктивный метод. В философии, так же как и в математике, знания выводились и обосновывались. Математиками считалось, что опыт ненадежен, неустойчив, переменчив и всегда ограничен. И поэтому считалось, что знания достижимы только рациональными средствами.философия локк рационалистический гоббс

Рационализм (от лат.Ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривавшее разум как главный источник знания и высший критерий его истинности.

Основоположником рационалистического направления в философии считается французский ученый и философ Рене Декарт (1596- 1650). Являясь математиком, он делал основной акцент на дедуктивно-математические методы познания. Начиная с тотального скептицизма, он подвергает сомнению все, утверждая, что нельзя сомневаться лишь только в факте сомнения. Следовательно, единственной неоспоримой вещью Декарт считал мышление. «Мышление», по Декарту, является самостоятельной субстанцией. Второй составляющей основой нашего мира является «протяженность». Он утверждал, что эти две субстанции свободно проникают друг в друга, не соприкасаясь. По его мнению, мышление и протяженность может объединить в человеке лишь Бог. Основными разумными идеями нашей души Декарт считал не приобретенные, а врожденные. К этим идеям он относил идеи Бога, пространства, времени, суждения типа «целое больше части» и т.д.

В своей рационалистической методологии Декарт идет от философских положений к частным положениям конкретных наук, а от них - к конкретным знаниям. Его система обоснования знания получила продолжение в системе знаний голландского философа Бенедикта Спинозы (1632 - 1677). Единственным, что может быть общим между двумя субстанциями, Спиноза считал природу.

Согласно идеям Готфрида Лейбница (1646- 1716), мир состоит из множества субстанций - монад. Монада должна быть простой и неделимой, кроме того, она не может быть протяженной по причине бесконечной делимости пространства.

Другой философ-рационалист Николай Кузанский (1401 - 1464) был священно служителем, а так же с юности увлекался многими науками. Интерес к наукам отразился на его мировоззрении, поэтому его взгляды полностью не укладывались в религиозные представления. Он выяснял вопрос об отношении между Богом и миром. Он полагал, что Бог - это что-то более совершенное по сравнению с природой. Для Кузанского Бог - это все, абсолютный максимум, который при этом не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Н. Кузанского как пантеизм. Кузанский отстаивал положение о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума, признавал бесконечность абсолютного максимума, тем самым порывал с утверждением о пространственной и временной конечности мира. По убеждению Н. Кузанского, человек обладает тремя видами ума: чувством (т.е. ощущением и воображением), рассудком и разумом. Н. Кузанский считал рассудок ограниченным, не связанным с разумом. Он критиковал догматическую схоластику, не выходящую за пределы догматического рассудка. В связи с этим он высоко оценивал познавательное значение опыта и эксперимента в познании природных явлений.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519). Его теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, талантливый архитектор, утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, он создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях его композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей его произведений. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды.

Крупнейшим достижением эпохи возрождения стало создание польским астрономом Николаем Коперником (1473 - 1543) гелиоцентрической системы мира. Он считал, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Своим открытием Копернику удалось опровергнуть признанную церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Из этой идеи вытекало то, что человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, выделенным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных феноменов.

Так как труды Коперника были обнародованы после его смерти, он не успел ощутить на себе преследований Церкви. Более трагичной оказалась судьба одного из его приверженцев - Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548 - 1600) наиболее радикально активно-преобразующее выражал отношение к действительности в эпоху Возрождения. Бруно представлял для церкви большую опасность, т.к. кроме своих чисто научных воззрений высказывался еще против феодальных привилегий, объявлял традиционные христианские догматы суевериями. Он уделял большое внимание развитию промышленности, научному знанию, использованию сил природы в промышленном процессе. В своих работах он резко выступал против засилья католической церкви.

Основная идея Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. Он считал, что сама Вселенная неподвижна, но внутри ее происходит непрерывное движение. При этом Бруно отказывается от идеи внешнего перводвигателя, а опирается на принцип самодвижения материи. Положение о бесконечности Вселенной подтолкнуло Бруно к выдвижению еще более смелой идеи - о существовании во Вселенной бесчисленного множества миров, подобных нашему. Такое мировоззрение заставило Бруно по-новому продумать идею о Боге. Таким образом, Дж. Бруно представлял Бога не как особую личность, занимающую особое, центральное место во Вселенной, а по-своему, как нечто погруженное в природу, растворенное в ней. У Бруно бог отождествляется с природой и немыслим вне материального мира. В этом состоит отличие натуралистического пантеизма Д. Бруно от мистического пантеизма Н.Кузанского.

Пантеизм противопоставлялся распространенному до того времени теоцентризму, рассматривающему Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания. За свое мировоззрение восемь последних лет Дж. Бруно провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов. В 1600г. философ, упорно придерживающийся своих идей, по решению церковного суда был сожжен в Риме.

НАЗОВИТЕ ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ, ПЕРЕЧИСЛИТЕ СХОДСТВО И РАЗЛИЧИЯ КОНЦЕПЦИЙ ГОББСА И ЛОККА ПО ВОПРОСАМ О ГОСУДАРСТВЕ И О ПРАВАХ И СВОБОДАХ ЛИЧНОСТИ

В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможности для различных политических концепций: либо в пользу монархической власти, либо и против нее, т.е. в пользу общества.

Гоббс считается классиком политической и правовой мысли, впервые в Новое время разработавшим систематическое учение о государстве и праве. Его учения до настоящего времени влияют на развитие общественной мысли. Гоббс считал государство «механическим чудовищем», созданным по естественным причинам, не по Божьей воле. Оно возникло на основе общественного договора из естественного государственного существования, когда люди жили разобщено и находились в состоянии «войны против всех». Он считал, что государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и ограждения личной безопасности. Наилучшей формой государственного правления он считал абсолютную монархию, воплощающую неограниченную власть. Он считал, что верховная власть абсолютна.

В основе нравственности, утверждал Гоббс, лежит эгоистическое стремление к самосохранению, поэтому нравственные ценности носят относительный характер. Самым большим благом для человека Гоббс считал гражданский мир.

Дж. Локкстал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Он использовал теорию общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создав теоретические предпосылки либеральной демократии и конституционализма.

Вклад Локка заключается в том, что он дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу. Обосновал тезис о согласии, как главном условии такого договора, указал на отношения собственности, политическую свободу и права человека как фундаментальные принципы гражданского общества. Локк выразил эти идеи в ясной и доступной форме, что способствовало их широкому распространению. Социально-политическим проблемам он посвятил труд "Два трактата о правительстве" (1660), над которыми Локк работал более десяти лет. Его труды явились теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. Локка не смущает даже упрек в том, что эта теория ведет к гражданской войне. Объектом его критики становится королевская власть. В своем учении о формах правления Локк выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и, наконец, смешанная форма правления. Именно ей мыслитель отдает предпочтение. Сам Локк склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В качестве итога в рассмотрении философии Нового времени можно сказать о том, что у нее были свои очевидные особенности. Философы продолжают выяснять что важнее, что первично, идея ли порождает материю, или наоборот и т.д. В то же время философия стала переориентирована на проблемы теории познания. Велика была потребность в разработке методологии философии. Стремительное развитие науки оказалось почвой для большого количества концепций познания, ученые вырабатывали каждый свою методологию познания.

Ученые этого времени по-новому истолковывали первоосновы мира. Одни полностью подвергали сомнению идею Бога, другие считали, что только он соединяет воедино все субстанции. Многие в это время придерживались позиций пантеизма, за что подвергались гонениям Церкви. Бог стал чаще истолковываться не как конкретная личность, а как субстанция, растворенная во всей природе.

И в то же время философия Нового времени устойчиво стояла на идеалах эпохи гуманизма. В центре философских систем оставался человек, его разум, его нравственность. Появившаяся в то время теория общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создала основу для решения проблем политики, государства и общества. Идеалом было единое государство, гарантирующее гражданам законность и мир.

Попытки создать новые видения мира были сопряжены с большими трудностями, т.к.это была эпоха больших противоречий.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алексеев П.В. История философии: учеб. - М.: Проспект, 2010 - 240с.

Балашов Л.Е. Философия: Учебник / Л.Е. Балашов. - 4-еизд., испр. и доп. - М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и Ко», 2012. - 612с.

Островский Э.В. Философия: Учебник / Островский Э.В. - М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2012. - 313с.

Философия: учебник / А.В. Аполлонов, В.В. Васильев, Ф.И. Гиренок [и др.]; под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - 6-е изд., перераб. и доп. - М.: Проспект, 2013. - 672с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.