Сущность человека – это устойчивый комплекс взаимосвязанных специфических характеристик, необходимо присущих индивиду как представителю рода «человек» («человечество»), а также как представителю определённой (в том числе определённой конкретно-исторически) социальной общности.
1. сущность человека имеет родовой характер
Сущность человека выражает своеобразие рода «человек», которое так или иначе представлено в каждом единичном экземпляре этого рода.
Сущность человека включает совокупность черт, позволяющих судить о том, чем род «человек» отличается от прочих родов сущих, т.е. вещей или существ. Сущность присуща только роду. Носителем сущности является род, но не каждый экземпляр рода в отдельности.
2. сущность человека носит деятельный характер – это значит, что она формируется и существует лишь как сумма специфически человеческих видов деятельности. Деятельный характер сущности человека выражается через понятие «сущностные силы человека» - это универсальные возможности человека как родового существа, реализующиеся в процессе истории; это побудительные факторы и средства, а также способы человеческой деятельности (потребности, способности, знания, умения, навыки). Сущностные силы человека носят предметный характер. Каждой способности и, соответственно, каждой потребности человека соответствует свой предмет в мире культуры. Таким образом, сущностные силы человека предполагают наличие предметности особого рода – социальной предметности (см. фрагмент о человеке как предметном существе в «Экономико-философских рукописях» 1844 г. Карла Маркса // Советское собрание сочинений, том 42, стр. 118 – 124).
3. сущность человека носит общественный характер .
Индивид как родовое существо есть существо социальное. Человеческая сущность формируется в процессе совместной деятельности людей, а значит, предполагает определённые социальные формы этой деятельности, систему общественных отношений (например: система отношений, выражающая разделение трудовых функций в первобытном коллективе, а также принципы распределения произведённого продукта). Во внутреннем мире индивида эта система отношений представлена в виде ценностных и нормативных регуляторов:
представления о должном
представления о справедливом
представления о различии социальных статусов и т.д.
Все качества, присущие отдельны людям и отличающие одного человека от другого, являются общественными отношениями (таковыми являются
ум человека
красота (привлекательность)
щедрость и т.д.)
Каждое из этих качеств реализуется только как отношение данного человека (носителя этих качеств) к другому человеку.
В этом указанном аспекте родовая сущность человека выступает как синоним социальной сущности.
4. сущность человека имеет конкретно-исторический изменчивый характер . Это означает, что
1) когда рождается новая человеческая особь (младенец), то человеческая сущность не рождается вместе с ней. Эта сущность формируется в деятельности индивида на протяжении всей его жизни. Особь превращается в индивида, когда попадает в общество других.
2) сущность человека меняется со сменой исторических эпох, т.е. со сменой типов общественных отношений. «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она (сущность человека) есть совокупность всех общественных отношений» (Карл Маркс «Тезисы о Фейербахе»).
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ
1. Почему вопрос о сущности человека формулируется «Что такое человек?», а не «Кто такой человек?»
Вопрос о сущности человека формулируется таким образом для того, чтобы подчеркнуть философский аспект проблемы. Немецкий философ И. Фихте (1762 - 1814) считал, что понятие «человек» относится не к единичному человеку, а только к роду: невозможно анализировать свойства отдельного человека, взятого самого по себе, вне отношений с другими людьми, т. е. вне общества.
2. В чём проявляется сущность человека как существа «культуросозидающего»?
Сущность человека как существа «культуросозидающего» проявляется в том, что человек является носителем и создателем культуры. Культура сориентирована на гуманистическую самореализацию человека, его творческое самовыражение. Человек сам активно воздействует на окружающую среду и в итоге этим формирует не только историю общества, но и самого себя.
3. Какие основные (сущностные) отличительные признаки характеризуют человека как социальное существо?
Человек, как социальное существо имеет:
Высокоорганизованный мозг;
Мышление;
Членораздельную речь;
Умение создавать орудия труда и преобразовывать условия своего существования;
Способность творчески видоизменять окружающий мир, создавать культурные ценности;
Способность к самопознанию и саморазвитию;
Способность вырабатывать духовные ориентиры собственной жизни.
4. Каким образом самореализация выявляет социальные качества личности?
Самореализация - это процесс наиболее полного осуществления личностью своих возможностей, достижения намеченных целей в решении личностно значимых проблем, позволяющий максимально полно реализовать творческий потенциал личности.
Американский учёный А. Маслоу (1908 - 1970) относил потребность в самореализации к высшим потребностям человека. Он определял её как наиболее полное использование талантов, способностей, возможностей; эта потребность осуществляется путём целенаправленного воздействия личности на саму себя. Способность личности к самореализации представляет собой синтез способностей к целенаправленной, личностно значимой деятельности, в процессе которой личность максимально раскрывает свой потенциал.
ЗАДАНИЯ
1. Как вы понимаете смысл суждения древнегреческого философа Эпиктета: «Что я такое? Человек. Если я смотрю на себя как на предмет отдельный и независимый от прочих предметов, то следует, чтобы я жил долго, чтобы я был богат, счастлив, здоров; но если я посмотрю на себя как на человека, как на часть целого, то может иногда случиться, что по отношению к этому целому я должен подчиниться болезни, нужде или даже погибнуть преждевременной смертью. Какое же право имею я жаловаться в таком случае? Разве мне не известно, что, жалуясь, я перестаю быть человеком, как нога перестаёт быть органом тела, когда она отказывается ходить?».
В данном суждении древнегреческий философ Эпиктет показывает нам двойственность устройства человека, а именно его социальную и биологическую сущность.
Умение мыслить, создавать новое в процессе своей жизнедеятельности, хоть и выделяет человека по отношению к животным, однако не отделяет его от природы.
Человек часть как общества, так и природы.
2. В чём философский смысл высказывания русского биолога И. И. Мечникова: «Садовник или скотовод не останавливается перед данной природой занимающих их растений или животных, но видоизменяют их сообразно надобности. Точно так же и учёный-философ не должен смотреть на современную человеческую природу как на нечто незыблемое, а должен изменить её ко благу людей»? Каково ваше отношение к данной точке зрения?
На сегодняшний день человек сам видоизменяет природу, а в недавнем прошлом человеку самому приходилось приспосабливаться к природе. Сегодня мы видим, что развитие хозяйственной деятельности стало одним из самых основных факторов, которые влияют на развитие природы. Но экологические проблемы Земли очевидны, человек стал задумываться над тем, что необходимо предвидеть последствия таких изменений и стараться как можно быстрее их предотвратить. Таким образом, человек должен изменять природу, но не в ущерб природе.
Человек прошел процесс сложной биологической, культурной и социальной эволюции. Сущностным его признаком является деятельность, предполагающая осознание личностных и общественных потребностей, выдвижение целей и их реализацию. В разнообразных видах деятельности оттачивается преобразующее мастерство человека, углубляется познание окружающего мира и самого себя, происходит развитие науки, техники, технологии.
Человек создает все богатства цивилизации, но и сам оказывается в зависимости от них, сталкиваясь с обостряющимися глобальными проблемами. На первый план выходят осознание и практические шаги к сохранению и развитию главного — духовной культуры человека и общества, представлений о пользе, истине, добре, красоте, справедливости. В понимании высших ценностей раскрывается глубинная сущность человека и общества, очерчиваются их взаимоотношения, выявляется смысл бытия.
Совокупность особенностей и признаков, отличающих его от других живых существ, называют природой человека. Перечень таких особых качеств может быть бесконечно длинным. К разуму, труду, языку, морали часто добавляют свободу, духовность, веру, воображение и фантазию, смех, осознание своей смертности и многие другие свойства и качества. Основное качество человека, его «глубинное ядро» называется сущностью человека. Рассмотрим некоторые сущностные определения человека.
Общественное животное. Так назвал человека древнегреческий философ Аристотель (384-322 до н.э.), который считал, что свою сущность человек реализует только в социальной жизни, вступая в хозяйственные, политические, культурные отношения с другими людьми. При этом не только человек является продуктом общества, но и общество является продуктом деятельности человека.
Человек разумный. Это определение также восходит к Аристотелю. Человек, по его мнению, выделен из царства животных своей способностью логически мыслить, осознавать себя, свои потребности и мир вокруг. После появления биологической классификации Homo sapiens стало стандартным обозначением современного человека.
Человек созидающий. Животное создает нечто в соответствии с программой, заданной инстинктом (например, паук плетет сеть), а человек способен творить нечто совершенно новое по программам, созданным им самим. Человек активно производит, созидает, причем его деятельность целенаправленна, имеет ценностный смысл. В этом понимании человек стал человеком, когда сделал первое орудие труда.
Человек играющий. Без игровых компонентов не обходится ни один вид культурной деятельности — правосудие, война, философия, искусство и т.д. Не только труд сделал человека человеком, но и свободное игровое время, где он мог реализо-вывать фантазии, развивать воображение, создавать художественные ценности, общаться, добровольно принимать общие правила.
Человек религиозный. Человек обладает способностью придавать окружающим явлениям священный смысл, наделять их особым значением, верить в сверхъестественное. Все известные общества, включая самые примитивные, обладают теми или иными системами верований.
Некоторые теории усматривают ущербность, недостаточность человека. Немецкий философ Фридрих Ницше (1844- 1900) называл его больным животным , подчеркивая слабость человека, его безынициативность, стадность, потребность в подчинении и ложных идеалах. Историю общества Ницше рассматривал как постепенное вырождение человека. Некоторые обществоведы говорят о неразумности человека, так как его поведение приводит к уничтожению среды обитания, накоплению оружия, перенаселению, техногенным катастрофам.
Природа человека настолько многогранна, что необходимо говорить о принципиальной неопределенности и неопределимости человека. В этом отношении лучше всего обрисовал сущность человека Федор Михайлович Достоевский (1821- 1881): « Человек есть тайна...»
Человек как мыслящее и деятельное существо зародится и развивался в единстве с другими людьми, будучи членом общества. Вне общества невозможны существование и развитие человека, удовлетворение ею материальных и духовных потребностей. Но каждый человек и любое общество в целом живут не только но социальным законам. Они выросли из природы, являются ее частью, подчиняются ее законам, должны заботиться о ее сохранении. Согласование, единство, гармония социального и природного начал выступают непреложными законами существования человека и общества.
Понимание смысла человеческой истории, современного состояния общества и перспектив его дальнейшей эволюции невозможно без проникновения в сущность, природ}" самого человека.
Человек изучается различными науками: биологией, антропологией, физиологией, медициной, психологией, логикой, политологией, этикой, экономикой, юриспруденцией и др. Но ни одна из них в отдельности, ни их сумма не могут определить сущность человека как особого представителя природы, мира, Вселенной. Сущность выявляется путем анааиза и обобщения всех главных сторон, аспектов человеческого существования. Вот почему проблема человека предстает как одна из основных, если не центральная проблема, существующая на протяжении всей истории мировой философской и социологической мысли. Особен но она актуализируется в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле существования как общества, так и каждою человека. Именно такой период переживает сегодня отечественная история.
Мыслители Древней Индии представляли человека частью космоса, связанной с ним и телесно, и духовно, подчиняющейся общим законам, диктуемым мировым разумом (брахманом). Человек, его душа покоряются порядку круговорота жизни (сансара), закону воздаяния (карма). Для великого китайского мыслителя Конфуция развитие человека определялось божественным небом , направляющим нравственность людей по пути гуманности, уважительности, почтительности, справедливости, выполнения требований этикета и т. п.
Многие философы Древней Греции и Древнего Рима связывали жизненный путь человека с космическим предопределением. Уделом человека считалось покорение мировому порядку вещей. Наиболее отчетливо фаталистические идеи звучали в философских трудах стоиков (Зенон, Сенека, Марк Аврелий). Поворот к познанию собственной сущности человека связывают с идеями софистов. Их представитель Протагор заявил, что «человек есть мера всех вещей». Сократ провозгласил принцип «познай самого себя».
В древности намечались разные подходы к пониманию соотношения телесной и духовной природы человека. Если на Востоке тело и душа человека считались органично связанными, например, духовное развитие предполагало специальные физические упражнения, режим жизни и проч., то в Древней Греции душа и тело рассматривались как особые формы бытия. По Платону, душа человека бессмертна, она обитает в мире идей, на определенный период поселяется в теле, а после смерти тела возвращается в идеальную обитель. Аристотель пытался «примирить» обе сгоро-
ны человеческого бытия, объявив человека «разумным животным».
В условиях средневекового господства религии человек рассматривался как особое существо, созданное «по образу и подобию» Бога, возвышенное над миром и наделенное свободой воли (Августин Блаженный, Фома Аквинский). Но человек, пользуясь свободой воли, допускает прегрешения, и греховный человек должен постоянно заботиться о предстоящем высшем суде, рассматривая свое земное существование как временное, не главное, как всего лишь подготовку к идеальной вечной жизни. Подчинение Божественному закону объявлялось необходимой формой общественной жизни.
Эпоха Возрождения поставила вопрос о собственной значимости, самоценности человеческою бытия, его телесной и духовной красоте, творческом предназначении (Н. Кузанский, М. Мон- тень).
Новое время вывело на первый план философских рассуждений познавательные способности человека (Ф. Бэкон, Р. Декарт). Разум человека, наука рассматривались как главные двигатели общественного прогресса.
Идеологи Просвещения (Вольтер, Д. Дидро) связывали воедино разум и мораль человека, вывели на первый план гуманистический подход в разрешении общественных затруднений.
В немецкой классической философии человек стал центральным объектом изучения. И. Кант пытался утвердить человека в качестве независимого начала, источника собственной познавательной и практической деятельности. Исходным принципом его поведения в обществе считалось врожденное нравственное повеление — поступать таким образом, чтобы поступки человека могли служить эталоном всеобщего законодательства. В философии Г. В. Ф. Гегеля человек подчинен действию всеобъемлющего абсолютного разума , диктующего законы природе и обществу. Л. Фейербах утверждал самоценность бытия человека как природного существа, направляемого любовью к другим людям.
Однако уже в то время осознавались опасности, связанные с некритическим отношением к росту возможностей познания, науки. Сущность человека начала связываться с иррациональными, «внеразумными» факторами: волей к жизни (А. Шопенгауэр); волей к власти (Ф. Ницше); жизненным порывом (А. Бергсон); интимно-мистическим самопознанием (Ж. Жильсон, Ж. Маритен, Ж. П. Сартр); неосознаваемыми инстинктами (3. Фрейд); и др.
Марксизм (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин) вывел на первый план социально-экономическую, классовую сторону человека. Экономическое положение человека в обществе, определяемое в первую очередь формой собственности на средства производства, объявлялось определяющим и социальных, политических, духовных пристрастиях личности. Смысл жизни человека виделся в отстаивании определенных классовых интересов, служении идеалам социализма и коммунизма.
В истории русской философии выделяются два основных подхода к проблеме человека. Первый подход имеет материалистическую и революционную направленность, связано с идеями радикального преобразования русской действительности (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский). Второй подход обладает религиозным характером, нацелен на совершенствование мира в соответствии с идеалами христианства (Ф. М. Достоевский, Л. II. Толстой, В. С. Соловьев, II. А. Бердяев). В современных условиях философия шцет варианты объединения усилий разных философских воззрений на природу человека и его взаимосвязей с обществом с целью определить наиболее эффективные стратегии выживания человечества перед лицом глобальных угроз — экологических, нравственных, военных и т. п. Волнующими являются проблемы космической, вселенской сущности человека и человечества. В связи с этим возрастает внимание к научным исследованиям антропосоциогенеза.
смотреть на рефераты похожие на "Сущность человека"
1. Сущность человека.
2. Возникновение человечества и роль труда в этом процессе.
3. Предназначение человека, смысл его жизни.
§1. Сущность человека
Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное – это отношение человека к этим явлениям жизни и понимание им самого себя. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широко. Аристотель в нем видел «разумное животное», американский просветитель Б. Франклин – животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше – «больное животное», М. Шеллер –
«неудовлетворенное животное». Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошел и в прах возвратится» и поэтому, как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность – это человек.
Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и даже «покорив» природу, познав в какой – то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя не уверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы не просто, и первое что нужно уяснить, - это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что – то изучать, надо как бы отойти в сторону посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философия, антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз:
«Познай самого себя», хорошо понимая, что человек сам для себя является наиболее трудным предметом. Но вполне уместно задать вопрос – занимается ли философия познанием человека как такового или ее интересует особый, свой угол зрения на человека?
Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие науки, как антропология, медицина, гигиена, психология и т.д. Вмести с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания.
Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Она является центральным для философской антропологии, т.е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубеже
XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.
Эти два основных понятия, т.е. «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком – то одном, главном качестве человека, отличающим его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств. Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающем образом, исходя из какого – то одного качества или свойства.
Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это представлялось вначале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за приделы ее закономерностей, возвышаться над миром, да и над самим собой. У человека нет какой – то одной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и неизменной «сущности». И то и другое – исторически изменяющиеся характеристики человека. Сказать, что человек по своей «природе» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, - значит выразить только частичное, абстрактное знание о человеке. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для философии, а ее конечная цель. Более того, и природу и сущность человека невозможно выразить в каком – то одном определении, даже самом широком, ибо эти понятия выражают коренное и не устранимое противоречие человеческого бытия.
Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно – природе и обществу, телу и духу. Человек так или иначе решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. Впервые в отчетливой форме проблему достижения гармонии между телом и духом, природой и обществом выразил около 1350 г. до н. э.
Египетский фараон Эхнатон и примерно в это же время еврейский пророк
Моисей, а между 600 и 500 гг. до н. э. об этом же говорили Лао – Цзы в
Китае, Будда в Индии, а в Персии Заратустра. Все они учили тому, как человеку стать человечным, как выйти за пределы своей природной ограниченности, как приобщится к высшему смыслу жизни. Христианство и ислам, спустя пятьсот и тысячу лет соответственно, принесли эти идеи народам Средиземноморья, Европы и Азии.
Определение сущности человека неотделимо от обсуждения противоречий его существования, его бытия. К. Маркс усматривал сущность человека в совокупности (ансамбле) общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи. Чтобы понять, как, когда и почему возникают общественные отношения, необходимо обратиться к генезу (происхождению) человеческого рода, к ранним этапам его эволюции.
§2. Возникновения человечества и роль труда в этом процессе
Человек разумный сформировался около 50 тысяч лет назад, хотя предыстория человека уходит на глубину до 1,5 – 2 миллионов лет, когда на Земле появился человек прямоходящий. Произошло это в Восточной Африке в силу ряда причин, о которых до сих пор идет горячая дискуссия среди антропологов, геологов, биологов, экологов. Скорее всего, в это время создалось достаточно уникальное сочетание ряда факторов, среди которых и изменения климата, и колебания радиационного фона планеты, и возможные воздействия ближнего Космоса на Землю. Почти все согласны с тем, что этот процесс был длительным, знал свои скачки и периоды плавного развития.
Очевидно также, что не мало линий в эволюции приматов оказались тупиковыми, а их представители (например неандерталец) вымерли. Современные генетики считают, что человечество произошло от так называемой «африканской Евы», - женщины, жившей в Африке примерно 100 – 200 тысяч лет назад.
Для философского осмысления данного процесса наиболее важен факт увеличения объема черепа и мозга в процессе эволюции. Во многом это было связанно с переходом ко все большему потреблению пищи с высоким содержанием животного белка. Развивалась и обогащалась новыми связями, прежде всего кора головного мозга, которая у современного человека имеет около 15 миллиардов нервных клеток. Этот процесс носит название
«цефализация», и именно он обусловил предпосылки для развития речи, мышления и трудовых действий. Кроме того, для человеческого мозга очень характерна асимметрия полушарий, их функциональная специализация. Левое полушарие обеспечивает такие функции, как двигательное поведение, речь, абстрактное познание мира, а правое – непосредственное восприятие и эмоционально-чувственное познание мира. Это имеет отношение и к особенностям мышления и поведения людей в странах Востока и Запада, и к объяснению таких явлений, как право- и леворукость, восприятие времени и т. д.
Итак, природное развитие подготовило субстрат для возникновения принципиально нового, надбиологического, сверхприродного способа выживания и совершенствования человека. Этот способ носит название человеческой культуры. Ее сущность – в передаче по каналам информации способов общения, индивидов между собой, традиций, обычаев, обрядов и всего того, что выражается словом. В человеке, таким образом, два основных канала, обеспечивающих его жизнь и деятельность:
Генетический, лежащий в основе биологической эволюции;
Культурно-лингвистический, характеризующий специфику человека.
Именно второй обусловил и такую важнейшую отличительную черту человека, как способность к труду, к производству и тем самым сознанию человеческого общества.
Материальное производство создает мир культуры, то есть природных объектов, измененных рукой человека в целях удовлетворения его потребностей. Эта «вторая природа», постепенно становится все шире и разнообразнее. В ее объектах воплощается творчество человека, его физические и духовные способности. Такое производство обозначается понятием
« предметно-практическая деятельность», под которой понимается целесообразный труд, реализующийся в создании продукта, полезного для человека.
Однако материальное производство имеет и другую сторону – производство и воспроизводство самого человека, т. е. деторождение, воспитание, социализация человека и все, что связано с этими процессами. На заре развития общества, в ходе антропосоциогенеза (т. е. становления человека и общества) обе эти стороны производства были в сложном, противоречивом соотношении. Человек изготавливал орудия труда, которые были оружием для охоты, а также, очевидно, использовались и во внутристадных конфликтах.
Возможность самоистребления первобытного стада было весьма вероятной, что позволяет сделать вывод о настоятельной необходимости перехода от «животно- образных» форм труда и регуляции брачных отношений внутри стада к принципиально новым общественным отношениям, характеризующим переход от стада к роду и общине.
Огромную роль в этом процессе сыграло развитие языка как специфически человеческого канала общения и основы для успешной предметно-практической деятельности. Без названия предметов и явлений, без их обозначений невозможно было бы развитие производства и общения и тем самым социальности той «ткани», которая объединила первобытных людей и разделяла «наших» и
«чужих», вредное и полезное, священное и обыденное. В языковой форме были реализованы первые примитивные формы верований – фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Язык в этом смысле не только отражал мир, но и творил его.
Существенную роль в процессе социализации сыграл и переход от эндогамной организации животного стада к брачно-семейным отношениям. Стадо человекообразных обезьян основано на принципе «гаремной организации» и соперничества самцов за обладание гаремом. Все половые связи ограничиваются стадом (отсюда эндогамия, т. е. брачные связи внутри сообщества). Связи с особями соседних стад (экзогамия) были практически исключены. Интересно, что одним из самых древних запретов, принявшим затем форму абсолютного морального запрета (табу), было кровосмешением и обязательным поиском брачного партнера в других общинах. Очевидно, это не имело решающее значение для выживания и дальнейшей эволюции человека, ибо потомство от близкородственных браков наиболее восприимчиво к мутагенным факторам
(радиации, воздействию химических веществ и др.). возможно, что в развитии экзогамии большую роль сыграла потребность во внутристадном мире, без чего была немыслима успешная производственная деятельность и само выживание. На этих ранних этапах антропосоциогенеза такая потребность осознавалась в форме тотемного культа, когда тотем мыслился как прародитель группы, от которого она получила свое имя (чаще всего животное или растение). Единство членов рода со своим тотемом делал его священным. На этом примере хорошо прослеживается процесс «снятия» биологических, природных закономерностей новыми социальными и религиозно-нравственными связями.
Этот процесс животнообразных форм регуляции жизни, основанных на принципах биологического отбора и «права» сильнейшего, была длительным и глубоко противоречивым. Половые и пищевые запреты (табу) вероятно являлись древнейшими формами регуляции поведения человека, которые выступали своеобразным «руководством к действию», основанным на опыте предков. Табу были универсальными запретами, которые касались всех членов рода – мужчин и женщин, сильных и слабых, старейшин и детей. Нарушение табу (например, поедание пищи, предназначенной только для вождя) влекло за собой немедленную смерть, причем чаще всего это было самоубийство. Таким образом, преодолевался даже биологический инстинкт самосохранения. Хотя примеры самопожертвования есть и мире животных, но именно для человека добровольное самоограничение (голодание и пр.) или самоповреждение и самоубийство во имя идеальной цели наиболее типичны. История полна таких примеров, что далеко не всегда можно объяснить с позиции разума. Более того, человек, переступивший закон рода или племени, становился изгоем и вынужден был покинуть общину, обрекая себя на смерть. «Закон предков» до сих пор необычно силен, особенно для обществ, где преобладает патриархальная мораль, скажем, в виде кровной мести, выкупа невесты и др.
Говоря о становлении моральной регуляции поведения человека, о
«проясняющемся» его сознании, нельзя не остановится на отношении к смерти как важнейшей вехе в жизни.
Для становления человека огромное значение имело осознание факта смерти, что видно по ритуальным погребениям уже в эпоху палеолита.
Очевидно, что в сознании первобытного человека очень рано произошло разделение мира на мир реальный и потусторонний, земной и сверхъестественный. Снаряжение покойника в мир иной говорит о примитивных представлениях о душе и теле, о путешествии души в загробном мире, о ее влиянии на оставшихся в живых. Культ умерших предков был практически у всех народов, равно как и наделение душой всех предметов материального мира
(анимизм). Скорее всего, это раздвоение мира, и основанные на нем приемы магии и обряды фетишизма и тотемизма были необходимым и обязательным компонентом процесса приспособления первобытного человека к суровым условиям окружающей среды. Римский поэт Стаций сказал: «Страх создал богов». Хотя, видимо, не только и не столько страх, сколько потребность в выживании и сохранении рода была тем питательным раствором, из которого кристаллизировались элементы первобытной религии.
Особо надо остановиться на проблеме отношения первобытного человека к убийству. В западной антропологической литературе распространено представление о человеке как о «сверхубийце», который является единственным представителем животного, убивающим себе подобных. В первобытных общинах существовал строжайший запрет на убийство сородича, что вовсе не исключало убийство чужака, иноплеменника. Достаточно распространено было людоедство и членовредительство, жесткое насилие и коварство. С другой стороны в большинстве культур Востока был очень рано освещен принцип индуизма
«ахинса», т.е. непричинение зла всему живому и абсолютный отказ от убийства. Человек как бы выступал в двух обликах – «зверя» и «ангела» между которыми шла постоянная борьба. В разные эпохи выходил на первый план то один, то другой облик человека, но чаще всего человек представлялся в виде существа, которое в муках рождается, в слезах растет, в страхе и тревоге проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, и ждут его черви в могиле. Он рождается, чтобы умирать, а между этими крайними точками лежит страдание, преодоление которого составило суть буддизма.
Одной из самых отличительных черт первобытной общины была забота о старых и больных сородичах, что необъяснимо с точки зрения биологической целесообразности. Человеческий род как бы нес на себе все более и более тяжкий груз нетрудоспособных людей, немогущих обеспечить самих себя пищей и другими средствами поддержания существования. Но, как показывает история, там где общество становилось на путь «устранения лишних ртов» и селекции людей по принципу выживания сильного, там рано или поздно наступала деградация. Немалое число великих были в раннем детстве крайне слабыми, болезненными и явно нежизнеспособными. В их числе Ньютон и Кеплер, Бэкон и
Гумбольдт, Руссо и Шиллер, Гюго и Диккенс, Лермонтов и Гоголь, Достоевский и Чехов, Гейне и Шопен. Показательно, что в суровой, мужественной Спарте тщедушных и хилых младенцев сбрасывали со скал по законам Ликурга, а в изнеженных аристократических Афинах им сохраняли жизнь. Спарта не дала миру ни одного гения, кроме полководцев, а Афины на век прославили античность именами Сократа и Платона, Гиппократа и Аристотеля, Поликлета и Фидия. В этом своеобразный парадокс развития человечества, загадка его бытия и существования. Современная антропология подтверждает гипотезу, что в первобытном обществе выживали не самые сильные, а самые умные и самые заботливые.
Теперь рассмотрим более детально специфическую форму человеческой деятельности – труда. Под трудом обычно понимается целесообразная деятельность человека, направленная на преобразование природы в целях удовлетворения своих потребностей. В философском смысле происхождения труда и его первоначальная эволюция интересны прежде всего тем, что в том процессе закладывалась основа коллективного взаимодействия людей, социально психологические стереотипы их поведения. Понятно, что на самых ранних этапах доминировало естественное присвоение плодов земных, хотя природа выступала и как условие зарождающегося производства, как арсенал средства труда. Первый тип отношений наших предков с природой можно обозначить как пользование. Оно вызывало к жизни и первые примитивные формы осознания таких явлений, как собственность и власть.
Зачатки будущей собственности возникали, по-видимому, как определенная форма отношений между «мы» и «они» (т.е. другое племя) по поводу источников пищи. Следующий шаг, очевидно, был связан с развитием владения, т.е. длительного целенаправленного пользования, например, огнем как достоянием всей родовой общины или запасами продовольствия, «общим котлом». В этот период формируется специфически мужские и женские виды собственности.
Наконец, с развитием производства, с установлением регулярных обменов продуктами труда с соседними общинами появляется феномен распоряжения результатами производства, из чего вырастает торговля. Этот процесс особенно ускорился в период «неолитической революции», когда человечество переходило от собирательства к земледелию, скотоводству и ремеслу.
Последнее предполагало оседлый образ жизни, возникновения постоянных поселений, а затем и городов.
Понятно, что развитие форм собственности неотделимо от форм власти в первобытном обществе и способов ее выражения. Институт власти не был выражением силы и насилия, подобно «власти» доминирующего самца в стаде обезьян. Власть в первобытной общине не только и не сколько использовала силу, сколько поддерживалась существованием священных запретов – табу и опиралась на авторитет высших сил (родового тотема, духов предков и т.д.).
Взаимосвязь природного и социального в феномене власти выражалась в том, что к вождю племени предъявлялись высокие требования в плане физического совершенства, нравственных качеств и т.д. Власть и ее носители (вожди, старейшины) не только «распоряжались», но и занимали ключевое положение в сфере обучения и воспитания подрастающего поколения, обеспечивали то, что называется социализацией человека. В этом была основная роль власти в первобытной общине.
Двойственность человека, его принадлежность одновременно и к миру природы, и к миру общества осознавалась, очевидно, ужен на самых ранних этапах человеческой истории в понятиях «тела и духа». Телесность человека рассматривалась как его причастность к природе, земле, праху. Не даром христианство и ислам рассматривают человека как прах земной, которого Бог наделил душой. Апостол Павел делил всех людей на телесных, душевных и духовных, причем духовное начало в человеке – от приобщения к Богу.
Телесное и душевное должно быть подчинено духовному, и в этом видится смысл христианской жизни. Такое понимание специфики тела человека, принятое в основных мировых религиях (христианство и ислам), было реакцией на языческий образ тела, наиболее ярко представленный в искусстве античной
Греции и Рима. Для греков Космос представлялся огромным, хорошо организованным телом, а человека они считали микрокосмом, воплощающим в себе все богатство макрокосма. Так или иначе, но каждая эпоха, каждая цивилизация по-своему понимала специфику человеческого тела и соотношение тела и духа. Это имеет немалое значение для осмысления таких явлений в жизни человека, как Жизнь, Смерть, Болезнь, Страх, Вера, Ненависть, Тоска,
Эрос. Эти понятия относятся к экзистенциальным сущностям человеческой жизни.
Телесные качества человека всегда привлекали пристальное внимание, так как по ним отличали «своих» от «чужих». Прежде всего, это относится к расе.
Суть расовых различий заключается в том, что группы людей, населяющих разные регионы планеты, в процессе адаптации к условиям окружающей среды приобрели специфические анатомо-физиологические признаки (цвет кожи, разрез глаз, форму зубов, группы крови, особенности кожного рисунка на кончиках пальцев, специфику вкусовых ощущений и др.).
Три основные расы – европеоидная, негроидная и монголоидная, а также австралоидная и американоидная – принадлежат к одному человеческому роду, тем более, что большая часть человечества произошла в результате смешения рас. Особенно наглядно это проявляется у народов, населяющих Северную и
Южную Америку. Представление о превосходстве той или иной расы над другой либо о «чистоте» расы не имеет отношения к действительности и, как правило, служит для оправдания насилия и экспансии. Внешние, телесные признаки в определенной степени отличают друг от друга и различные народы (этносы), хотя вряд ли их можно считать основными.
В гораздо большей степени человеческая телесность дифференцирована по полу. Отличительные признаки мужского и женского тела настолько очевидны, что служат, как правило, первой приметой незнакомого человека. Женское тело
«информативнее» и «душевнее» мужского, оно в большей степени отражает родовые особенности человека. В то же время в античном мире идеалом было мужское тело, запечатленное на века в так называемом «каноне Лисиппа». Тело человека рассматривалось как пространство для нанесения «социальных меток».
Татуировка, искусственное изменение формы носа, ушей, шеи, конечностей, обрезание – все это символизировало принадлежность человека к тому или иному роду, группе, касте. Одежда также выполняла роль особого социального признака, как бы подчеркивающего особенности тела. Своеобразной приметой культуры конца ХХ в. стало стремление к унификации пола, к бисексуальности, в которой ряд западных антропологов видит будущее человечества.
В «Книге рекордов Гиннеса» приводятся интересные данные о своеобразных телесных рекордах человека. Так пакистанец Мухаммед Чанна имеет рост 2 м 57 см, а доминиканец Нельсон де ла Роса всего – 71 см. Вальтер Хадсон из Нью-
Йорка весит более 540 кг, а его соотечественница Роза Карненолла – 386кг.
Однако надо помнить, что понять специфику телесной организации человека, исходя из его физических характеристик, невозможно. К чему приводит такой редукционный подход, видно из полушутливого определения с точки зрения химии:
«Человек есть не что иное, как:
Жир, в достаточном количестве для семи кусков мыла;
Известь, в достаточном количестве, чтобы побелить курятник;
Фосфор, в достаточном количестве, чтобы сделать 2200 спичек;
Железо, в достаточном количестве для одного гвоздя среднего размера;
Магний, в достаточном количестве, для одной фотовспышки;
Сахар, в достаточном количестве, чтобы избавить одного пса от блох».
Невероятная пластичность человеческого тела хорошо известна, а то, чего добиваются в этом отношении сторонники йоги или культуристы, граничит с чудом. И тело, и дух в равной степени характеризует человека, поэтому считать, что он обречен на вечную борьбу «низких» влечений тела с высокими духовными порывами было бы искажением природы и сущности человека.
§3. Предназначение человека, смысл его жизни
Рассматривая эту сложнейшую проблему, надо отметить, что существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни и смерти.
Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г. В. Ф. Гегель, П. Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном
Миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой общественной и личной судьбы, «расписаны» все события мировой истории. В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром – Бог, Дух,
Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т. д. Важно, что человек должен лишь осознать этот Порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», которую он будет считать свободной.
Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы:
«Человек – мерила всем вещам» (Протагор), «Человек – творец самого себя»
(Пико делла Мирандола), «Человек непрерывно перерастает человека» (Б.
Паскаль).
Разумеется, в «чистом виде» эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия и с миром своих субъективных, творческих потенций. Человек в одно и то же время может рассматриваться как объект (а иногда даже как игрушка в руках чужих ему сил), и как субъект, как уникальное и неповторимое (и телесно, и духовно) создание Природы и Общества.
Великий немецкий философ И. Кант сформулировал еще в конце XVIIIв.
Четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества:
Что я могу знать?
Что я должен знать?
На что я смею надеяться?
Что такое человек?
Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е. философия), на второй – мораль, на третий – религия, на четвертый – антропология. Философу, прежде всего, следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека, стоящего на пороге XXI в.
Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям прошлых эпох, там не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Не даром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т. п. В этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.
Итак, что может знать человек и как ему распорядиться своим знанием?
На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. Неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и
Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и
Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться
«демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способна погубить мир. Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете. Человечество как бы ужаснулось то бездне, которая открылась перед познающим разумом. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается», - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад.
Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил евангелист Марк, «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?».
Познание истины действительно делает человека свободным, о чем знали еще древние мудрецы, но вопрос заключается в определении того, что есть истина?
Еще античный философ Гераклит заметил, что «многознание уму не научат» и задача человека - в постижении мудрости и познании мира и самого себя.
«Всякий поступай по удостоверению своего ума», - советовал апостол Павел.
Христианство исходит из того, что «не мудрое Божие премудрее человеков», ибо людям не дано постигнуть истинный смысл вещей и обрести знание. Ум человеческий несовершенен и, как говорил один из героев Ф. М. Достоевского,
«если Бога нет, то все дозволено». Эту опасность почувствовали еще в середине XX в. выдающиеся ученые и мыслители Рассел и Эйнштейн. Осознав возможность самоуничтожения человечества в результате открытий в области термоядерной энергии, они выступили с призывом: «Помните, что вы люди, и забудьте обо всем остальном». В сознании людей нашего времени все более и более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и технологический прогресс, само познание и знание еще не гарантируют счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса.
Понимание этого приводит к рассмотрению круга проблем второго вопроса
Канта.
Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Автор Экклезиаста учил: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Однако главное – не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается «суета сует» повседневной жизни. В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания деятельности человека. Среди них есть идеал недеяния, т. е. отказа от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию развивали мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатия, или «тишина». В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица:
«Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист бумаги».
С другой стороны, в XVIII – XIX вв. в европейской мысли сформировался подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира.
Доведенная до логического конца, она преобразилась в концепцию «покорения» природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в.
Эта проблемы имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное моральное значение, ибо в поступке, прежде всего, нужно видеть определенную моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние, хотя, разумеется, есть и морально нейтральные действия, не подлежащие оценке в терминах добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество выработало «золотое правило» нравственности. Оно встречается в учениях
Конфуция, в древнеиндийской «Махабхарате», в буддизме, в Библии и Коране, в
«Одиссее» Гомера и других литературных памятниках. Его наиболее распространенную формулировку: «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Развивая эту идею, Кант считал, что человека никогда нельзя средством достижения каких-то целей, он сам должен быть целью общественного развития.
«Категорический императив», сформулированный им, гласит: поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом (т. е. чтобы все люди могли ему следовать). Пределы деятельности человека обозначены достаточно точно – нельзя причинять вред и ущерб ни себе, ни другим людям, а основой всей жизни должна быть взаимная любовь в духе евангелических заповедей Христа. Человек не может также посягать на цельность Природы, не может в ней «хозяйничать» по своему произволу. Так или иначе, эта позиция требует признания либо Бога в качестве Творца, волю которого нельзя произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих такой же статус.
Разумеется, все мудрецы отдавали себе отчет в том, что существует
«хитрость разума» и ирония истории, выражающаяся в сентенции, что дорога в ад устлана добрыми намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и прекрасные, трагические не соответствуют полученному результату, никогда не было тайной. Люди всегда старались понять, как и почему добрый замысел обращался во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на созидание оборачивалась разрушением. Например, научно-техническая революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема: пределы деятельности человека вмешательства его в природу, космос и самого себя. Все больше ученых, политиков, религиозных деятелей приходит к выводу о необходимости перехода человечества от безудержной экспансии к сознательному самоограничению во всех сферах деятельности. Еще более сложно ответить на третий вопрос Канта: на что я смею надеяться?
Особенно актуально это сейчас для россиян, переживающих один из труднейших периодов в своей истории. Суть вопроса проста – можно ли надеяться на собственный разум, волю, труд, солидарность людей или же надо уповать на авторитет Творца, Бога, Космического разума, т. е. на надчеловеческую силу?
Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношения человека и Бога, веры и разума, науки и религии. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий Суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие независящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на
Тайну, Чудо и Авторитет. Люди всегда поклонялись носителям тайны, чудотворцам и облеченным авторитетом, ибо в них видели надежду на спасение, если не в земном мире, то в небесном.
С другой стороны, вызревала и набирала силу тенденция, отвергающая надежду и упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на групповую солидарность. Еще в эпоху Возрождения была развита концепция человекобога, опирающегося на свои силы и потенции: «Человек человеку бог» или «Нет бога, кроме человека» (феербаховский атеизм); «Бог есть человек»
(энгельсовский атеизм); «Человек есть высшее существо для человека»
(марксовский атеизм); «Все для человека, все ради человека» (советский атеизм). В реальной жизни люди более всего связывали свои надежды с той социальной группой, к которой они себя относили. Прежде всего, это этнос, нация, группа единоверцев или семейный клан, короче говоря, о ком человек может сказать «мы». Вообще к ним могут быть отнесены все соотечественники или, как еще говорят, «люди доброй воли». Идеал общечеловеческой солидарности без апелляции к высшим силам получал все большую поддержку с ходом осознания себя человечеством единым целым, с нарастанием опасности глобальных проблем. В последние годы получало распространение мнения, что жителям Земли можно надеяться на помощь внеземных цивилизаций, пришельцев из Космоса, которые не допустят термоядерной или экологической катастрофы и научат неразумное человечество правилам Космической этики.
Четвертый вопрос Канта как бы резюмирует первые три, вбирая в себя все основные вопросы бытия и существования человека. Попробуем подытожить то, к чему пришла философия за почти три тысячи лет своего существования, отвечая на вопрос: что такое человек?
Человек – уникальное создание Вселенной. Если даже считаться с гипотезой о существовании «снежного» человека или гуманоидов – космических пришельцев, то надо признать, что вид Человек разумный – неповторимое творение. Он – продукт Природы, плод биологической эволюции. Но человек в своей истории в основном вышел из-под действия чисто биологических закономерностей. Вне общества человеческий детеныш остается животным, да еще самым неприспособленным к среде. Биологический «замок» человеческого мозга открывается только «ключом», находящимся в общении людей.
Человек производит орудия труда и использует их как свое
«неорганическое» тело для производства материальных благ. Воспроизводя самих себя и орудия труда, создавая мир человека и мир вещей, люди вступают в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их жизнь и деятельность.
Человек – существо общительное, создающее в ходе своего исторического развития особый тип общности, принципиально отличный от стаи или стада.
Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью, нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками, участниками тех или иных событий и т. д. При этом возникает тот или иной тип ответственности, та или иная форма социальной организации, основанная на разных типах собственности и власти.
Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.
Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Создавая миф, сказку, песню, музыку, рисунок, скульптуру, украшая себя и свое жилище, охраняя и поддерживая ритуал, человечество творит мир духовной культуры, мир идеалов и ценностей.
Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, твориться им каждый миг и поэтому есть глубокий смысл в сентенции: «Живи так, как будто через пять минут умрешь».
Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе истории.
Библиография.
1. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.
2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека // Человек. 1996.
3. Камю А. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
Copyright by -=DART=-
Mi email address in Ethernet “mailto:[email protected]”
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
В философской антропологии важнейшее место в понимании сущности человека занимает трактовка человека как социального существа. Традиционным в прежней философии поискам естественных или божественных начал человеческой природы современная теория, опирающаяся на социоцентризм эпохи классицизма, на философию Георга Гегеля, Карла Маркса, Огюста Конта - противопоставляет идею принадлежности человека особенной форме реальности: социальной системе, в которой человек выступает и как продукт, результат обработки природного биологического материала средствами культуры, и как персонифицированное воплощение этой системы, выделившийся в ней субъект новых преобразований и, следовательно, движущая сила саморазвития общества.
Содержание общественного бытия воплощается прежде всего в предметах культуры. Действительно, мир вещей, искусственная среда обитания человека - это «говорящий», даже «кричащий» о самом человеке мир. Представим себе фантастическую ситуацию - такую как в рассказе выдающегося американского писателя Рея Брэдбери «В конце времен». На Земле исчезли люди, но все ими созданное сохранилось в неприкосновенности. В этот момент на планету высаживаются «зеленые человечки» из «летающих тарелочек» и находят весь предметный мир человеческой культуры. Смогут ли они восстановить внешний образ и внутренний облик создателей этого мира?
Думается, что да, и достаточно легко. Еще Фридрих Энгельс в книге «Анти-Дюринг» писал: «Скажите мне, какое основное орудие труда применяют люди, и я скажу вам какой у них общественный строй. Если это каменный топор и лук со стрелами - то это первобытное общество. Если это деревянная соха и ветряная мельница - то это феодализм. Если же это паровая машина и электрический мотор - то это капитализм».
Исследуя предметы быта - одежду, жилища, мебель - «зеленые человечки» реконструируют пропорции и внешний вид человеческого тела. Найдя наши продукты питания, поля и фермы, продовольственные комплексы и прилавки гастрономов, они установят химизм и физиологию нашего организма. Разбираясь с нашими заводами, транспортом, источниками энергии, они поймут наши технологии, а значит, установят уровень развития производительных сил и, следовательно, основные типы социальных институтов, включая тип общественно-экономической формации. Наконец, расшифровав наши языки и прочитав наши книги, как это делаем мы с письменностью исчезнувших культур вроде египтян или майя, воспроизведя звуковые и видеозаписи, они откроют наш духовный мир, наши логику и психологию, поймут наши стремления, беды и радости, страхи и надежды.
Правда, рассказ Рея Брэдбери заканчивается неожиданно. Инопланетяне находят кинопроектор и катушки с пленками. Наладив аппарат, они смотрят на экран и умиляются: так вот они какие были - люди! Между тем появляются заключительные титры: производство киностудии Уолта Диснея. Так вот они какие были - люди: Микки Маус, Дональд Дак! Но это юмор. В действительности вещи и люди взаимно репрезентативны, т.е. зеркально отображают друг друга, потому что люди создают вещи для себя и по своей собственной мерке.
Однако надо понимать, что предметная культура сама по себе мертва без приводящей ее в движение деятельности людей. Поэтому общественное бытие отражается в самих структурах и организационных формах деятельности, в атрибутах труда, общения, способах жизнедеятельности, составляющих характеристики образа жизни. Этот срез социальной действительности выражается в практической, функциональной организации системы общественных отношений. Здесь отражение общественного бытия выходит на уровень знаковых систем: наряду с предметами и орудиями деятельности появляются знаки - искусственные вещи, специальная функция которых состоит в замещении предметов деятельности и которые выступают в качестве орудий коммуникации, общения, информационных процессов. Наиболее универсальной, гибкой, всеобъемлющей системой таких знаков является естественный язык, разговорная речь.
В конечном счете действия с предметами, трудовые операции вместе с системами знаков, образных или символических, внедряются в психику индивидов, изменяя и формируя ее содержание. У человека, включенного в систему общественных отношений, в социальную сферу, вырабатывается способность к мышлению, радикально перестраивающая его психику. У него появляется возможность с помощью речи фиксировать, накапливать информацию, переносить ее из прошлого в настоящее, подключая опыт, заложенный в памяти, или проецировать на будущее, прогнозируя результаты деятельности, предвосхищая грядущие события. Тем самым человек становится частью и персонифицированным воплощением социальной системы, приобретает качество личности, а деятельность его становится сознательной.
Убеждают в справедливости такого вывода действительные ситуации, в которых человек оказывался изолированным от социальной среды. Известны многочисленные случаи, когда находили младенцев человека, выкормленных животными, чаще всего волками. У сказочного Маугли из «Книги джунглей» Редьярда Киплинга было множество прототипов. Один такой пример приводит в своей книге «Дитя человека, найденное у волков» английский миссионер доктор Сингх. В течение шестнадцати лет он пытался воспитать девочку Камалу, которую ему принесли из джунглей индийского штата Уттар-Прадеж охотники. Увы! В отличие от сказки, воспитать ребенка человеком не удалось: она так и не научилась ходить, жить в доме, пользоваться одеждой или предметами домашнего обихода, тем более не научилась говорить, оставшись дрессированным волчонком. Упущенные первые месяцы и годы, как утверждает знаменитый американский врач-педиатр Бенджамен Спок, закладывают в психику индивида необратимые изменения.
Другой пример изоляции человека - это одиночка на необитаемом острове, как персонаж романа английского писателя Даниеля Дефо «Жизнь и удивительные приключения Робинзона Крузо, моряка из Йорка». В романе герой провел на необитаемом острове более двух десятков лет и остался незаурядным человеком. Однако это, к сожалению, фантастика. Известны многие десятки действительных находок заброшенных в одиночество людей: результаты печальны. Сам Дефо взял за основу своего романа случай, описанный в книге «Путешествие вокруг света» знаменитого путешественника, капитана французского королевского флота Дюмона Дюрвиля, когда на островке Хуан-Фер- нандес в Тихом океане был найден шотландский матрос Александр Селкирк, который провел в одиночестве всего-то четыре года. «Когда капитан Роджерс взял его на корабль свой, тот так отвык говорить, что вначале произносил только нечленораздельные звуки, отказался от предложенной ему водки и в течение нескольких недель не мог отведать на корабле мяса, приготовленного по-европейски».
Добавим, что долгое время Селкирк не мог ничего рассказать о себе: он все забыл, и лишь много времени спустя «вспомнил все». Утрата речи, утрата памяти - вернейшие признаки разрушения личности, одичания человека, который может быть и оставаться человеком только и исключительно в обществе себе подобных, в социальной среде. Изоляция убивает личность и рано или поздно процесс одичания становится необратимым.
Следует усилить внимание на то, что живые индивиды становятся сознательными личностями не в силу чисто природных свойств. Их социальное качество не заложено в генотипе, а приобретается в процессе социализации, воспитания в культурной среде. Следовательно, без органического соединения с вещами и знаками, без практически-предметной связи с другими людьми в структурах общественных институтов не может быть и речи о сознательных личностях.
